дао3.jpg

Даосизм. Часть III. Алхимия, магия, мантика, эротология

Содержание скрыть

Загробные представления

Подобно синизму и учению Конфуция, даосская священная книга «О поступках и их возмездии» совершенно умалчивает о наказании единичных личностей после смерти. Под влиянием буддизма развилось учение о метемпсихозе, с чистилищем и адом. Но несмотря на влияние народного обрядового буддизма, даосы не считали подземный мир местом наказания[1]. Он представлялся им местом обучения и исправления. Если души умерших горюют о своей участи и цепляются за земной мир, их учат, что они должны смириться с чередованием жизни и смерти и перестать тревожить мир смертных. В обязанности Тайи тянь-цзуня входит воспитание душ умерших с целью скорейшего перевоплощения.

Подземным миром даосов управляют небесные существа[2]. В этом даосская традиция расходится с буддийской, в которой правителями подземного мира являются подземные же сущности. В число небесных богов управляющих подземным миром входят Тайи Тянь-цзун и Владыки Пяти гор. Тайи Тянь-цзун ведет учет умерших, перевоспитывает их. Имеет власть призывать души умерших. Владыки пяти гор: Дун юэ ди-цзюнь (владыка Восточных гор), Си юэ ди-цзюнь (владыка Западных гор), Бэй юэ ди-цзюнь (владыка Северных гор), Нань юэ ди-цзюнь (владыка Южных гор), Чжун юэ ди-цзюнь (владыка Срединных гор) – ведут записи человеческих рождений и смертей в качестве писцов и охраняют врата в преисподнюю, расположенные у каждого в глубине его горы. У владыки Восточных гор – в восточной священной горе Тайшань. У владыки Западных гор – в западной священной горе Хуашань. У владыки Северных гор – в северной священной горе Хэншань (провинция Шаньси). У владыки Южных гор – в южной священной горе Хэншань (провинция Хунань). У владыки Срединных гор – в срединной священной горе Суншань. Всего – 5 врат в подземный мир по всему пространству. Здесь видна общая вера различных религиозных традиций в то, что горы (холмы) есть место соединения с подземным миром – благодаря чему именно на горах, на возвышенностях проводятся важнейшие религиозные празднества с участием духов, душ умерших.

Проблема бессмертия

В даосизме отчетливо просматриваются два принципиально отличающихся подхода к проблеме смерти. Для даосских философов смерть была естественным завершением жизни, после чего наступает другой неведомый период, делающий страх смерти нелепым. Во второй главе «Чжуан-цзы» говорится: «Как я могу знать, что, испытывая ненависть к смерти, я не уподобляюсь человеку, покинувшему отчий кров в юности и забывшему дорогу назад?». Религиозный даосизм придерживался другой точки зрения, отдавая предпочтение продлению жизни, а в пределе – бессмертие.

Но, как это ни странно, бессмертие не означало омоложение организма: дошедшие до наших дней изображения свидетельствуют, что «бессмертные» (достигшие бессмертия) выглядят глубокими стариками. Странно и то, что продолжительность жизни у основателей школ достижения долголетия обычная. Например, самый выдающийся теоретик и практик внутренней алхимии при династии Сун был Чжан Бодуань. И вот время жизни его 987-1092 гг., т.е. 105 лет. Тао Хунцзин величайший учитель долголетия, патриарх школы Шанцин времени Южных и Северных династий родился в 456 г., а умер в 536 г., т.е. прожил только 80 лет.

Поэтому верно пишут те, кто считает, что под «достижением бессмертия» фактически подразумевалось обретение магических сил (Томпсон М.). В этом отношении характерен фрагмент из «Рассуждения, рассеивающего сомнения относительно совершенствования в бессмертии» (Сю сянь бянь хо лунь»), XIII в. Здесь дифференцированы уровни бессмертных от высшего к низшему, и соответственно падают магические способности. «Обретший путь небесных бессмертных может совершать превращение и метаморфозы и подниматься ввысь. Мужи высших способностей могут научиться ему», т.е. может превращаться во что угодно и возноситься вверх. «Обретший путь водяных[3] бессмертных, может выходить и входить, скрываться и вновь являться. Мужи средних способностей могут научиться ему». Здесь речь идет, вероятно, о способности делаться невидимым. «Обретший путь земных бессмертных может оставить свое тело и пребывать в миру. Мужи из толпы могут научиться ему». Бессмертие на этом уровне подразумевает, от силы, способность незримо путешествовать душе в пределах нашей, земной, среды, не более того. Понятно, что бессмертные небесные обладают всеми способностями нижележащих уровней.

В средневековых трактатах получила развитие классификация бессмертных. Наиболее распространенной была троичная градация, зафиксированная в «Баопу-цзы». 1) «Небесные бессмертные», вознесшиеся на небо в астральные сферы. При этом они заняли место в бюрократии небесных божеств. 2) «Земные бессмертные», скрывающиеся в «знаменитых горах» (мин шань) или «пещерных небесах» (дун тянь), часть из них продолжает даосскую практику для вознесения на небо. 3) «Бессмертные освободившиеся от трупа» (ши цзе сянь) – обрели земное бессмертие через смерть и воскресение.

«Канон Великого равенства» («Тай пин цзин») дает девятеричную классификацию личностей, включающую бессмертных:

  1. Раби (ну бэй).
  2. Народ (минь жэнь).
  3. Добрые люди (шань жэнь).
  4. Мудрецы (сянь жэнь).
  5. Совершенномудрые (шэнь жэнь).
  6. Люди дао (дао жэнь).
  7. Бессмертные (сянь жэнь).
  8. Истинные люди (чжэнь жэнь).
  9. Божественные люди (шэнь жэнь).

Поздние тексты в качестве нормативной дают пятеричную классификацию:

  1. Демонические бессмертные (гуй сянь). Это преданные дао люди, не достигшие однако больших результатов в своей духовной практике. После смерти они не гибнут, а сохраняют жизнь в виде гуй-демона, призрака, но «чистого и духовного» (цин лин) по своей природе.
  2. Человеческие бессмертные (жэнь сянь). Это даосы, накопившие большую силу дэ, творившие благо, избегшие болезней и продлившие до бесконечности свою жизнь.
  3. Земные бессмертные (ди сянь) – это люди, «взявшие за образец Небо и Землю», действующие сообразно механизму вселенских метаморфоз в соответствии с ритмом небесных светил, вернувшие свои пневменные энергии в «киноварные поля» тела и создавшие из них практикой «внутренней алхимии» (нэй дань) «снадобье бессмертия».
  4. Святые (божественные) бессмертные (шэнь сянь) – это более совершенные земные бессмертные, уничтожившие в себе отрицательное (пассивное) ци-инь, создавшие новое тело, состоящее из чистого положительного (активного) ци-ян и пришедшие в гармонию со вселенским миропорядком.
  5. Небесные бессмертные, сила дэ которых полностью соединилась с дэ космоса и которые по призыву Неба стали «небесными чиновниками» (тянь гуань) в божественной иерархии небес.

Исторический интерес к долголетию был заложен уже в сочинениях Лао-цзы и Чжуан-цзы. В период Воющих царств даосизм сделал тему долголетия и бессмертия центром общественного внимания. В конце этой эпохи, завершившейся в 221 г. до н.э., в Китае была создана социальная группа людей, объявивших себя знатоками искусств продления жизни и достижения бессмертия. В последующие периоды Цинь и Ранней Хань сформировался целый класс, членов которого называли фан ши («заклинатели»). В период ранней Хань фан ши можно было разделить на две группы. Первая специализировалась на магии, гадании и врачевании, в вторая – на искусствах продления жизни и достижения «бессмертия». Последнее было, конечно, предназначено для средних и высших слоев, не задавленных жизнью и находящихся при управлении государством.

Алхимия

Орудием для достижения бессмертия явилась даосская алхимия, которая подразделяется на внешнюю и внутреннюю. «Фан ши» были пионерами как внутренней, так и внешней алхимии. Первые практиковали даосскую гимнастику, йогические методы, сексуальную алхимию. Вторые практиковали прием минералов внутрь.

Родоначальником всех алхимических текстов, как по внешней, так и по внутренней алхимии, является трактат «Единение триады» («Цань тун ци»). Его составил знаменитый алхимик периода Восточной Хань (25-220 гг. н.э.) Вэй Боян.

Внешняя алхимия

Первое историческое свидетельство об алхимии связано с изготовлением золота: в 144 г. до н.э. император специальным эдиктом ввел публичную казнь за подделку золота, хотя цель «подделки» была не финансовая, а алхимическая, связанная с достижением бессмертия. А самые ранние сообщения об алхимии относятся, вероятно, в IV или III вв. до н.э. Считалось, что золото и нефрит[4] способны сохранять тело от разрушения, потому что в них воплощена энергия ян. «Если в девять отверстий тела ввести золото и нефрит оно будет сохранено от разложения» – пишет алхимик Гэ Хун. Тао Хунцзин (V в.) пишет: «Когда разрывают древнюю могилу, и тело погребенного там выглядит нетленным, то это потому, что и внутри, и снаружи его находится много золото и нефрита. Согласно правилам династии Хань, ванов и гунов хоронили в одеждах украшенных жемчугом, с нефритовыми шкатулками – и все для того, чтобы уберечь тело от распада».

Сосуды, сделанные из золота способны вечно продлевать жизнь. Но при условии, что золото должно быть «приготовлено»: «сделанное золото лучше натурального золота». А самый известный китайский алхимик Гэ Хун (254-333 гг.), с псевдонимом Баопу-цзы, говорит: «Если сделать блюда и кубки из алхимического золота, есть и пить из них, то можно прожить долго». Алхимия золота, как и вообще алхимия, имеет мистический элемент. Так, чародей-алхимик Ли Шаоцзюнь говорит императору ханьской династии У-ди: «Если принести жертву богу очага (цао), можно вызвать души умерших; вызвав души умерших, можно превратить киноварь[5] в золото, а если из полученного золота сделать посуду для питья и еды, можно продлить жизнь. Продлив жизнь, можно встретиться с небожителями (сянь), живущими на горе Пэнлай, что находится посреди мира, а если принести там жертву Небу – фэн и Земле – шань, то будет достигнуто бессмертие».

Считали, что золото находится в «центре» земли, проводили мистические связи между ним и серой, желтой ртутью, соотносили с загробной жизнью («желтыми веснами»).

Даосы стремились получить эликсир бессмертия. Поиски эликсира бессмертия были связаны с поиском далеких, таинственных островов, где пребывают бессмертные. Поисками бессмертных с далеких островов занимались первые императоры династии Цинь (219 г. до н.э.), а также император У (Ханьская династия) в 110 г. до н.э. Стремление добыть «снадобье бессмертия» продолжало существовать и в средние века, только вместо «волшебных островов посреди Восточного моря» мечты устремились в такие загадочные земли как Индия, Западная Азия.

Последователи внешней алхимии собирают травы и минералы, чтобы изготовить пилюлю или эликсир, которые делают бессмертным проглотившего их человека. Методы внешней алхимии включают сооружение горна, сбор минералов и трав, смешивание различных субстанций. Вэй Боян имел свою собственную лабораторию в горах[6]. Легенда гласит, что он дал своей собаке проглотить одну из полученных пилюль. Съев пилюлю, собака упала замертво. Тогда Вэй Боян сам проглотил пилюлю и тоже упал, потеряв сознание. Один из учеников проглотил пилюлю и тоже упал без сознания. Другие оказались маловерами и просто ушли за помощью. Вскоре Вэй Боян встал, почувствовал легкость в теле и поднялся на небо. Преданный ученик и собака тоже пришли в себя и полетели вслед за хозяином.

Другим великим представителем древней даосской алхимии был Гэ Хун, живший в эпоху поздней Цзинь (в конце IV-начале V века н.э.). Сочинения Гэ Хуна объединены в книгу под названием «Баопу-цзы», что переводится как «Мудрец, объявший простоту». Если трактат «Цань тун ци» («Единение триады») Вэй Бояна полностью посвящен алхимии, то «Баопу-цзы» напоминает энциклопедию на самые разнообразные темы даосских практик. Но при всем своем эклектизме Гэ Хун все же считал внешнюю алхимию наиболее легким путем к бессмертию. С его точки зрения, при изготовлении пилюли бессмертия самое главное – сбор нужных ингредиентов и их правильное приготовление. Ингредиенты следует собирать только в особые дни и в определенных местах в горах. Кроме того, люди, их собирающие, должны иметь талисманы, произносить нараспев соответствующие заклинания и ходить магическими «шагами Юя».

Процедуры внешней алхимии далеки от просто химических экспериментов. Важнейшую роль имела личность самого алхимика. Выше, когда речь шла об алхимии золота, упоминалось о вызывании алхимиком душ умерших. Алхимики, изготовлявшие эликсир бессмертия, занимались при этом талисманной магией, внутренней алхимией, сексуальной йогой.

В конце периода Южных династий (около 580 г.) появились сомнения, так ли уж полезно глотать снадобья, сделанные из свинца, ртути, киновари и солей серной кислоты. Многие погибли, приняв эликсиры, состоящие из ядовитых веществ. При алхимических экспериментах в качестве подопытных стали использовать преступников. Попытки создать эликсир бессмертия провалились.

В начале Танской династии (618-906) вновь сложились условия для того, чтобы внешняя алхимия, пришедшая в упадок в конце периода Южных и Северных династий, снова обрела популярность. Императоры и аристократы жаждали долголетия и бессмертия. Благодаря покровительству императоров появилась целая группа даосов, занимавшихся исключительно внешней алхимией.

Оживление интереса к внешней алхимии было осуществлено выдвижением новых идей. Алхимики танского времени стали утверждать, что существуют два вида эликсиров. Первые возникают естественным путем и содержатся в минералах и камнях, впитавших пневмы инь и ян вселенной. Поглощая солнечный и лунный свет в течение 4 320 лет, такие вещества как свинец и ртуть превращаются в киноварь и в конце концов кристаллизируются в пилюлю золотистого цвета. Человек, приняв такую пилюлю, становится бессмертным. Так как такие пилюли в естественных условиях встречаются очень редко, алхимики занялись поиском способов создать пилюлю искусственно. Считали, что если воспроизвести в лаборатории жар ян (солнца) и холод инь (луны), то можно получить пилюлю бессмертия. Чтобы воспроизвести последовательность, в которой прибывают и убывают янский огонь солнца и тонкая иньская субстанция луны, нужно было моделировать увеличением и уменьшением жара печи движение солнца, луны и звезд. Поэтому огонь в печи нужно было разжечь в одиннадцатом месяце и в течение всего года регулировать нагрев в определенные критические моменты.

Ингредиенты необходимо было выбирать и смешивать с такой же точностью как при составлении препаратов в травной медицине. Причем число веществ-ингредиентов как перечислено в одном из классических текстов того времени, было 28, в их число входили свинец, ртуть, цинк, никель, сульфат натрия, каменная соль, сульфид ртути, серебро, киноварь, различные виды малахита и окислы мышьяка. Через триста лет неудачных исследований внешняя алхимия пришла в упадок. В конце эпохи Тан расцвет внешней алхимии был уже позади. Эликсир бессмертия оказался неуловим. Когда в 1222 г. н.э. Чингисхан вызвал даосского алхимика Чан-чуня в Самарканд и спросил его, обладает ли он жизненным эликсиром, Чан-чунь искренне признался: «У меня имеется средство защитить жизнь (талисман от злотворных влияний, но не эликсир бессмертия». Постепенно исследователи искусств достижения бессмертия обратились к методам внутренней алхимии, которые, по сравнению с пилюлями и эликсирами, вырабатывали сверхъестественные способности. Но это было актуально не для императоров, а для самих даосов-священников.

Внутренняя алхимия

При соединении порождающих энергий отца и матери энергия дао проникает в матку женщины, формируя зародыш. То есть до возникновения зародыша мы были неотделимы от дао. В этом состоянии нет ни формы, ни сознания, ни тела, ни ощущений. Возникновение зародыша означает отделение от дао, разрыв с ним, эмбрион получает форму. Однако пока зародыш находится в матке, он, хотя и отделен от дао, не соприкасается с внешним миром. Поэтому его энергия остается неиспорченной, чистой, первоначальной, неразделенной.

Когда развитие зародыша завершено, он покидает тело матери и становится отдельным существом. При первом соприкосновении с миром новорожденного энергия зародыша разделяется на три вида энергии: порождающую энергию (цзин), жизненную энергию (ци) и духовную энергию (шэнь). В этот же момент дух и тело начинают удаляться друг от друга.

Ребенок растет, превращается в подростка, затем во взрослого человека – и все это время он растрачивает все эти три вида энергии. Причина утечки порождающей энергии (цзин) – сексуальные желания. Причина утечки жизненной энергии (ци) – развитие эмоций. Причина утечки духовной энергии (шэнь) – усиленная, активная деятельность ума.

Обычный человек не знает, что утечка трех энергий влечет за собой болезни, старение и смерть.

Посредством внутренних трансформаций человек может вернуть себе энергию, чистую, «непорочную», которой обладал до рождения. Иначе говоря человек может вернуться в изначальное состояние нераздельного единства с дао.

На этом пути достигается долголетие и бессмертие.

Долголетие – это обретение здоровья и замедление процесса старения. А бессмертие – это высвобождение духа и воссоединение его с дао после смерти плотской оболочки.

Таким образом долголетие – это дорога к бессмертию, так как продлевая свою жизнь в мире смертных, человек получает дополнительное время, чтобы научиться как уйти из этой жизни и стать бессмертным.

Три энергии (цзин, ци и шэнь) называются «Три сокровища», или «Три цветка», или «Три травы».

В теле имеются три «котла» (даньтяня): нижний средний и верхний. Нижний даньтянь находится в области пупка. Это место, где накапливается и очищается порождающая энергия (цзин), и где она превращается в жизненную энергию (ци).

Средний даньтянь находится в области сердца и солнечного сплетения. Это место, где накапливается и очищается жизненная энергия (ци), превращаясь затем в духовную энергию.

Верхний даньтянь расположен между бровями. Это место, где накапливается и очищается духовная энергия (шэнь), и где она сливается с изначальной пневмой дао.

Даньтяни в указанных зонах человеческого тела появляются лишь по достижении определенной стадии алхимического процесса.

Каждым даньтянем управляют соответствующие «врата». Они располагаются вдоль позвоночника. Нижние врата находятся на участке позвоночника, расположено между почками. Средние врата – между лопаток, а верхние врата – в месте соединения позвоночника с черепом. Если в канале, который идет по позвоночнику снизу вверх (мередиан ду), есть непроходимые места, то врата закрыты. Таким образом, врата контролируют доступ к даньтяням. Если открыть врата, смогут появиться даньтяни, и тогда можно собрать, очистить и трансформировать три энергии.

В учении школы Шанцин, в полостях рядом с «тремя вратами», расположенными вдоль позвоночника живут три вредоносные чудовища. Чудовища способны закрывать врата и влиять на уровень энергии в даньтяне. Эти монстры подпитываются нашими желаниями и зернами злаков, которые мы едим. Поэтому с целью уничтожения чудовищ даосы школы Шанцин постились и воздерживались от пищи из злаков. Другой способ уничтожить чудовищ – успокоение ума и отказ от желаний. Если человек не понимает, что чудовища наносят ему вред, то мирские дела и неэтичные поступки его привлекают, а чудовища при визуализации «внутренней вселенной» кажутся ему привлекательными, красивыми. Если человек осознает, что чудовища сокращают ему жизнь, то при визуализации эти сущности принимают отталкивающий, омерзительный вид. Первый шаг к уничтожению чудовищ заключается в том, чтобы увидеть их в отталкивающем виде, т.е. узреть их «подлинную форму».

Хранители порождающей энергии, жизненной энергии и духовной энергии пребывают каждый в своем даньтяне. Если уровень этих энергий высок, то их хранители, при визуализации, становится яркими, светлыми. Это значит здоровье и долголетие человеку обеспечены. Если энергии слабы, то хранители выглядят тусклыми, а тело ослаблено или больно. Божества – хранители трех энергий называют Сань юань, или Три изначальных (Триада). Они являются эманациями недифференцированного дао.

Кроме того во внутренней вселенной есть пути, соединяющие различные части тела. Это энергетические каналы. Основные точки, где пересекаются энергетические каналы, имеют свои названия, через них можно направлять потоки энергии.

Соединение в теле энергий инь и ян называется «соитие дракона и тигра». Дракон – это энергия инь, а тигр – энергия ян. Соединение инь и ян происходит на многих уровнях. Задняя сторона тела соответствует ян, передняя – инь, левая сторона – ян, правая – инь, верхняя часть тела – ян, нижняя – инь.

Имеются два вида движения энергии: микроскопическая орбита и макроскопическая орбита.

Циркуляция энергии по Микроскопической орбите называется Микроскопической циркуляцией или Малым круговоротом Небес. Энергия может двигаться по Микроскопической орбите в 3-х направлениях. Первое направление – по часовой стрелке: энергия течет вверх по спине по меридиану ду, а затем опускается по передней стороне тела, по меридиану жэнь.

При этом порождающая энергия очищается для трансмутации в жизненную энергию, а жизненная энергия очищается для трансмутации в духовную энергию.

Второе направление потока – против часовой стрелки: энергия поднимается по меридиану жэнь (по передней стороне тела) и опускается по меридиану ду (по спине). При этом духовная энергия создает и питает жизненную энергию, а жизненная энергия создает и питает порождающую энергию. На высоком уровне внутриахимической работы ток внутренней энергии в обоих направлениях происходит одновременно.

Третье направление – истечение внутренней энергии наружу. Это утечка энергии. Утечка происходит через отверстия в теле человека (глаза, уши, нос, рот, гениталии и анальное отверстие) – всего 9 отверстий. Причины утечки – слабая конституция, телесные повреждения, страстные желания.

Макроскопическая орбита – это кругооборот, состоящий из Микроскопической орбиты, а также каналов, которые опускаются по ногам к подошвам. Циркуляция энергии по этому кругу называется Макроскопической циркуляцией или Большим кругооборотом Небес. Кругооборот энергии начинается в основании позвоночника, затем энергия поднимается к точке Всех Встреч (чжун хуэй), находящейся на макушке головы, опускается по передней стороне тела, проходит через ноги и входит в подошвы ног в полости Бурлящий родник (юн цюань). Откуда энергия поднимается по ногам, возвращаясь к основанию позвоночника.

Кульминацией трансмутации порождающей энергии (цзин), жизненной энергии (ци) и духовной энергии (шэнь) является так называемая «Золотая пилюля». Под «Золотой пилюлей» понимается «Бессмертный зародыш» изначального духа (юань шэнь). Бессмертный зародыш – это недифференцированная (не разделенная на три вида) изначальная пневма дао, которая появляется по завершении трансмутации трех энергий. Сначала он представляет собой семя, которое затем растет и развивается в нижнем даньтяне, подобно эмбриону в матке. Инкубационный период называется «десятью месяцами беременности». На протяжении десяти месяцев, пока вынашивается Бессмертный зародыш, алхимик продолжает накапливать и очищать внутреннюю энергию, поддерживать ее циркуляцию. Бессмертный зародыш (сгусток недифференцированной изначальной энергии) «кувыркается» в даньтянях и движется спиралью по телу. Круговое и спиральное движение внутренней энергии в теле называется «Девять оборотов Золотой пилюли». Девять – число завершения и полноты, оно описывает цикл и период времени, которые требуются для того, чтобы энергия завершила определенное развитие. Малый цикл занимает три часа и три четверти часа, большой цикл – девять часов и девять четвертей часа. Таким образом, «Девять оборотов Золотой пилюли» обозначают движение изначальной энергии Дао в теле.

По завершении периода инкубации Бессмертный зародыш покидает нижнюю часть брюшной полости и входит в грудь, где питается внутренней энергией и омывается пневмой. Алхимики называют этот период «тремя годами вскармливания грудью». В конце концов созревший «изначальный дух» (юань шэнь) поднимается в голову и покидает тело, выходя из него через макушку. Теперь юань шэнь принимается путешествовать, оставляя тело, которое укрывало и питало его.

Сначала эти путешествия длятся недолго. Подобно незрелому юноше, юань шэнь быстро возвращается назад, в свое прибежище. Однако со временем его путешествия становятся все более длительными. Юань шэнь посещает разные миры, чтобы научиться тому, как найти обратный путь к Истоку. Это – воспитание юань-шэнь. Так он готовится к моменту, когда навсегда оставит свою оболочку. Когда физическое тело умирает, юань шэнь освобождается и вновь сливается с недифференцированной энергией дао – возвращается туда где мы, с точки зрения даосов, пребывали до рождения.

Этапы и методы внутренней алхимии

  1. Укрепление внешнего (вай чжуан)

На этом этапе практикующий размягчает мышцы, связки, сухожилия, разрабатывыает суставы, выравнивает позвоночник, укрепляет кости.

Трансформация сухожилий (ичжунь). Ичжунь дословно означает изменение сухожилий. В традиционной китайской медицине слово «цзинь» обозначает связки, мышцы, фасции, нервные волокна и мягкие ткани тела. Цель трансформации сухожилий – вернуть мышцам, связкам и сухожилиям способность максимальной подвижности. Эластичное сухожилие – сильное сухожилие. Расслабленная мышца хорошо снабжается кровью – это здоровая мышца. Техника трансформации сухожилий – чередование растягивания с расслаблением, вращение суставов, активизация групп мышц не задействованных в обычной жизни. Дополнительный эффект – ускоряется циркуляция крови, что делает кожу розовой и атласной, ускоряет заживление порезов и т.д.

Укрепление костей. Первый метод укрепления костей называется «промывание костного мозга» (си суй). Он включает три процесса: очищение костного мозга, регуляция содержания костного мозга в костях и изменение формы и структуры костей. Результат «очищения» такой же как при трансплантации костного мозга. «Регуляция содержания» исключает как избыток, так и недостаток кальция в костях. «Изменение структуры и формы кости» приводит к увеличению максимально возможных нагрузок на кость, а также к исключению переломов, так как кость смягчается.

В этом методе кости и суставы подвергаются дозированному давлению. При этом движения медленные, плавные, требуют расслабления.

Другая малоизвестная техника изменения структуры костей включает воздействие на кости трением и постукиванием. Суставы и кости трут о твердую поверхность и ударяют об нее, придавая им нужное положение и форму. В результате «промывания костного мозга» кости становятся мягкими и упругими – под нажатием пружинят как губка. В костях устанавливается идеальное содержание кальция, они становятся более крупными и тяжелыми.

  1. Укрепление внутреннего

Цель – улучшение внутренних органов, работы физиологических систем и циркуляции внутренней энергии. Управление дыханием. Даосы выделяют 9 видов дыхания: дыхание через ноздри, дыхание через рот и ноздри, дыхание ртом, естественное брюшное дыхание, обратное брюшное дыхание, дыхание промежностью, черепашье дыхание, зародышевое дыхание и дыхание всем телом.

Дыхание через ноздри, тихое и медленное, обычно имеет место во время медитации на успокоение ума.

При дыхании через рот и ноздри воздух входит через нос, при выходе через рот. Как правило, так дышат при медитации, связанной с «зажиганием огня» в нижнем даньтяне.

При дыхании ртом и вдох и выдох производятся через рот. Этот вид применяется в тех случаях, когда есть проблемы с дыханием, которые не позволяют дышать через ноздри.

Брюшное дыхание – это глубокое дыхание, когда воздух входит в брюшную полость. Причем дыхание должно происходить естественно, без усилий, чтобы не причинить повреждений.

При дыхании промежностью участок вокруг промежности поднимается при вдохе и опускается при выходе. Функция этого дыхания – прокачивать энергию по Микроскопической и Макроскопической орбитам.

Черепашье дыхание напоминает дыхание черепахи, спрятавшейся под панцирь – такое легкое, что его трудно заметить. Долголетие черепахи, считают даосы, вызвано таким типом дыхания. Это дыхание возникает на продвинутых стадиях внутриалхимического процесса.

Зародышевое дыхание – это комбинация черепашьего дыхания и движений брюшины синхронно с вдохом и выдохом. Дыхание это имеет сходство с дыханием эмбриона во чреве матери, отсюда и название. Зародышевое питание связано с зачатием и питанием изначального духа, то есть Бессмертного зародыша.

Дыхание всем телом. Эта форма дыхания имеет место на высшем уровне развития алхимика, когда достигается единение с дао. При этом дыхании дыхательный цикл (вдох-выдох) длится долго. Так что в начале происходит 16-20 циклов в минуту, а на более продвинутых уровнях – всего 3-4.

Простейший способ управлять дыханием – счет вдохов и выдохов.

Промежуточная форма управления дыханием – задержка дыхания перед вдохом и выдохом. Но если респираторная системы недостаточно сильная, то задержка принесет больше вреда, чем пользы.

Наиболее продвинутая форма управления – «направление дыхания». Дыхание (а также и намерение) можно направить в те или иные участки тела. Так, дыхание направляют к трем вратам, расположенным на позвоночнике, в три даньтяня (поля эликсира), в полость Бурлящий родник, находящуюся на подошве ноги, к Золотым воротам (акупунктурная точка на лодыжках) и к точке Ста Встреч (бай-хуэй). Дыхание направляют чтобы открыть непроходимые участки врат, или когда порождающая энергия собрана и очищена, то дыхание направляют в нижний даньтян, в таком же случае с жизненной и духовной энергией дыхание направляют в средний и верхний даньтяни.

Поясняя огромное значение дыхания для алхимии долголетия, Баопу-цзы пишет: вдохнуть воздух через нос, затем заткнуть нос двумя пальцами и мысленно считать удары сердца. Когда подсчет дойдет до ста-двухсот ударов сердца, воздух надо выдохнуть через рот. Следует стремиться к тому, чтобы уши перестали слышать любой звук вдыхаемого или выдыхаемого воздуха. Упражняясь таким образом много раз, нужно увеличить постепенно счет сердечных ударов во время задержки дыхания… Когда этой ступени достигает старик, он возвращает себе юность».

Позы цигун

Предназначены для того, чтобы облегчить циркуляцию внутренней энергии. В дословном переводе «цигун» означает «работа с энергией». Хотя многие люди рассматривают дыхательные упражнения, упражнения на растяжку и медитацию как форму цигун[7], в традиционной даосской практике под цигун подразумевается естественное течение внутренней энергии в теле при наличии определенных физических и психических предпосылок (Вонг Е.). Эти предпосылки создаются в ходе укрепления внешнего и внутреннего, чтобы выработать их нужен не один год. Для запуска же циркуляции энергии, а также чтобы облегчить и поддержать эту циркуляцию, в даосских искусствах совершенствования тела используются определенные позы тела, которые называются позы цигун.

В цигуне существует множество поз. Основными и наиболее важными из них являются те, которые могут стать частью обычных, повседневных поз и движений. Их можно выполнить сидя, стоя, во время ходьбы или лежа. То есть человек, практикующий цигун, может выполнять позы, где бы он ни находился, что бы ни делал.

Виды поз. Сидячие позы – самый распространенный вид. Можно сидеть на стуле. Можно сидеть на плоской поверхности или на подушке в позах: «сидячая поза с естественно скрещенными ногами», «полулотос», «лотос». Стоячие позы. Есть поза в свободной стойке, когда руки свободно свисают по бокам. Есть стоячие позы с различными положениями рук: руки образуют круг; руки согнуты в локтях, как будто держат большой мяч; руки выпрямлены перед корпусом и ладонями давят вниз; руки как будто держат перед корпусом маленький круглый предмет. Поза при ходьбе. Здесь ступня как бы «перекатывается» с пятки на среднюю часть ступни и потом на носок. Самое главное в этой позе – предельная естественность ходьбы. Лежачие позы. В цигуне существует несколько лежачих поз. Большинство из них восходит к даосу Чжэнь Сии. Самые распространенные: поза на спине, поза на боку и поза полулежа, когда практикующий полусидит, полулежит на кровати.

Все перечисленные позы цигун влияют на циркуляцию внутренней энергии. Если сухожилия и мышцы эластичны, а энергетические каналы открыты, эти позы облегчают движение энергии, но если сухожилия стянуты, а каналы заблокированы, эти позы могут повредить мышечную и скелетную системы, а также внутренние органы. Поэтому позы цигун следует разучивать и выполнять под надзором наставника.

Поглощение энергии из природы

Изначальная энергия дао разлита по всей природе. Но из всего сущего наивысшей концентрацией энергии отличаются солнце, луна, звезды, туман, скалы и земля. Человека, умеющего поглощать энергию из этих источников, ожидают здоровье и долголетие. Даосы школы Шанцин первыми составили описание этих методов. Они в процессе медитации представляли образы солнца и луны (визуализировали), направляя лучи воображаемых светил внутрь своего тела через рот. В практике школы Шанцин это называлось «поглощение тонкой субстанции солнца и луны». В наше время практикующие впитывание энергии уже не визуализируют солнце и луну. Чтобы поглотить энергию солнца, луны и звезд, они непосредственно смотрят на эти светила[8]. Созерцание солнца не вредит глазам, так как они уже прошли необходимую алхимическую трансформацию. Если смотреть на солнце через защитное стекло и т.п., то это не позволит энергии солнца проникнуть в тело через глаза.

Впитывая свет небесных светил, можно пополнить запас духовной энергии (шэнь). Духовная энергия (шэнь) легкая, и при разделении неба и земли в процессе творения духовная энергия поднялась к небу и сконцентрировалась в небесных телах. Начинающий занимается поглощением энергии солнца, созерцая его на восходе и на закате. Продвинутые даосы созерцают солнце в зените, когда свет его предельно яркий, а энергия имеет максимальную концентрацию.

Лучшее время для поглощения тонкой субстанции луны – полнолуние[9], а для поглощения тонкой субстанции звезд – безлунные и безоблачные ночи.

Туман струится между небом и землей и является эманацией дао. Впитав его в тело, можно пополнить запас жизненной энергии (ци). Даосы школы Шанцин называли это «поеданием пневмы». Но впитывать можно не всякий туман.

Одни туманы несут жизненную энергию в себе, другие – энергию разрушительную. Поглотив неподходящий туман, можно заболеть и даже умереть. Туман, который окутывает землю, скрывая от взгляда небо, несет позитивную энергию, поскольку соединяет небо с землей[10]. Туман же, который низко стелется над землей, ядовит. Это застойный туман, и впитывать его ни в коем случае нельзя.

Скалы и почва также отличаются высокой концентрацией энергии. При разделении Неба и Земли в процессе творения порождающая энергия (цзин) из-за своей тяжести опустилась вниз и погрузилась в землю. Поглощение энергии земли восполняет порождающую энергию (цзин). Практикующий прижимает к земле подошвы обеих ног или ложится на землю на спину, вытянувшись во всю длину. Начинающие впитывают энергию земли, покрытой травой, которая служит как бы прокладкой, не дает энергии земли захлестнуть человека. Со временем алхимик начинает поглощать энергию из голой земли, и в конце концов научается впитывать земную энергию непосредственно из скал и камней, которые являются самым мощным его источником.

Чтобы пополнить свой энергетический запас за счет энергии окружающего мира, нужно разрушить барьеры, отделяющие внутреннюю вселенную человека от внешней вселенной космоса. Для этого нужно очистить внутреннюю энергию до состояния, когда она станет столь  же чистой и непорочной как и энергия дао, разлитая в природе. Органы чувств, особенно глаза, должны претерпеть алхимическую трансформацию и должно улучшить состояние костей путем промывки костного мозга. Преждевременное применение техник поглощения может повлечь тяжелые внутренние повреждения.

  1. Техники, способствующие укреплению как внешнего, так и внутреннего

Массаж и растирание

Носят название ань мо (ань – надавливание, мо – поглаживание). Давление может быть непрерывным и прерывистым, поэтому эти техники включают удары и постукивание. Если массаж и растирание употребляют для укрепления внешнего, то они расслабляют мышцы, растягивают сухожилия и размягчают ткани. Они могут также выравнивать скелетную структуру. Даосы считают их эффективными в комплексе с трансформацией сухожилий, промывкой костного мозга и внутренними стилями боевых искусств.

Если массаж и растирание используются с целью укрепления внутреннего, то результаты более устойчивы. Внутренние органы можно укрепить, массируя и растирая поверхностные и глубоко лежащие ткани. Массаж и растирание трех врат на позвоночнике прочищает непроходимые участки энергетических каналов. Массаж участка тела между почек, где находятся врата жизни, открывает нижние врата. Массаж позвоночника между лопаток открывает средние врата. Массаж места соединения позвоночника с черепом способствует открытию верхних врат. Для того чтобы открыть энергии дорогу к голове, массируют и другие участки – виски, челюсть и заднюю часть головы.

По различным участкам тела иногда ударяют или постукивают. Это обеспечивает проходимость энергетических каналов. Если правильно выполнять удары и постукивание, вибрации передаются в труднодоступные области тела. Самый знаменитый пример этой техники – постукивание зубами. Этот прием используют, чтобы расслабить челюсть, открыть полости, находящиеся в этой области, и послать в голову заряды энергии.

Даосская гимнастика

Гимнастика на Западе состоит в первую очередь в упражнениях на растягивание. Но в даосской гимнастике используются, упражнения для работы над укреплением как внешнего, так и внутреннего, да еще и в сочетании с циркуляцией внутренней энергии. Древнейшее упражнение – «Игры пяти зверей» (тигр, леопард, дракон, змея и журавль). Тигра ценят за крепость костей, леопарда – за подвижность сухожилий, дракона – за выдающуюся способность вытягивать позвоночник, змею за подвижность позвоночника (свивается кольцами), а журавля – за способность накапливать большое количество внутренней энергии. Комплекс «Пяти звезд» был создан Хуа-то, отцом китайской медицины, но затем утрачен – врач сжег свои книги из-за тирана Цао Цао (III в. н.э.), который посадил его в тюрьму. Маги фан ши при династии Хань разработали другие виды упражнений животных.

В XI в. н.э. при династии Сун существовала гимнастика, основанная на подражании движениям животных, также йогические позы индостанского происхождения и упражнения, создателями которых считались бессмертные. Последние описаны в «Цзи фэн суй» («Гимнастика Красного феникса» – сочинение Чжэнь Сии о даосских упражнениях). Некоторые из них способствовали циркуляции энергии, другие исцеляли конкретные заболевания, третьи практиковали в определенные периоды года, чтобы предотвратить болезни, связанные со сменой сезонов. Даосскую гимнастику можно изучать исключительно под руководством специалиста.

Внутренние стили боевых искусств

Даосские стили боевых искусств служат инструментом укрепления внешнего и внутреннего. Для внутренних стилей боевых искусств (за исключение синъицюань) характерны медленные, сдержанные движения. Движения на начальном уровне занятий предназначены для растяжки сухожилий, разработки суставов, повышения эластичности мышц и общего улучшения циркуляции внутренней энергии. На промежуточном уровне тренируется позвоночник путем вращения и чередования растягивания с расслаблением. Когда позвоночник приобретет нужную подвижность, а мышцы брюшины и глубинные ткани тела станут достаточно эластичными, можно массировать внутренние органы движением спинного хребта: при вращении, вытягивании и сокращении позвоночника внутренние органы будут слегка сдвигаться. На высоких уровнях упражнения боевых искусств можно использовать для того, чтобы привести в движение даньтяни с целью очищения внутренней энергии. Внутренняя энергия начинает циркулировать в соответствии с движениями мастера боевых искусств[11]. Существует четыре школы боевых искусств. Наиболее известной и распространенной из них является тайцзицюань (Кулак Великого предела). Менее известны багуачжан (Ладонь восьми триграмм) и синъицюань (Кулак оформленного разума). Хуже всего известна система люхэ бафа (Шесть согласований и восемь методов).

Люхэ бафа считается наиболее «внутренней» из этих школ, так как ее движения проникают сквозь внутренние слои телесных тканей, и это позволяет непосредственно тренировать внутренние органы или разрушать их у противника в бою. Система люхэ бафа основана Чжэнь Сии, даосским мудрецом времен Северной Сун, и включает в себя 66 движений, которые делятся пополам на две группы. Это суровый и трудный в изучении стиль.

Стиль Тайцзицюань – создание школы даоса Чжан Саньфэна, представителя внутренней алхимии, жившего в эпохи Юань и Мин. Этот набор движений менее труден, но и менее эффективен для воздействия на внутренние органы, чем люхэ бафа.

Стиль багуачжан. «Чжан» означает ладонь. В багуачжан используются открытые ладони. Техника скручивания и вращения позвоночника обеспечивает быстроту и силу движения по кругообразной траектории за счет работы нижней части туловища при расслабленной верхней части тела. В стойке позвоночник выпрямлен, таз слегка опущен, колени немного согнуты. И опять же участвует свободная циркуляция внутренней энергии.

Синъицюань самый боевой из всех внутренних стилей боевых искусст. Этот стиль использует резкие, взрывные движения, расщепляющие, пробивающие и ввинчивающие удары кулаками и костяшками пальцев. Именно этот стиль обеспечивает движение позвоночника наиболее сложным образом. Тренировка по системе синъицюань дает то, что нельзя почерпнуть ни в каком другом внутреннем стиле боевых искусств.

Даже из приведенного общего описания явствует, что во внутренних стилях боевых искусств используется энергия дао – чистая внутренняя энергия, почему эти боевые стили и называются внутренними. В этом их отличие от боевых искусств, построенных на использовании механических законов, внешней механической энергии.

Использование внутренней энергии, конечно, специфицирует внутреннюю алхимию, а построенные на ней внутренние стили боевых искусств ясно показывают, что целью ее является не просто здоровое тело, долголетие и в конце концов бессмертие в слиянии с дао, но и приобретение сверхсилы, сверспособностей, что, наверное, существеннее с прагматической точки зрения, чем неопределенное послесмертное бессмертие в дао. Но и энергийный аспект не в состоянии полностью объяснить чудеса внутренней алхимии. Есть еще связанный с ней элемент мистицизма.

Мистицизм и внутренняя алхимия

Мистицизм внутренней алхимии в развитом виде представлен школой Шанцин. Основоположницей школы Шанцин считается госпожа Вэй Хуацунь, жившая в начале правления династии Цзинь. Но распространил это учение даос Ян Си, которому явилась в видении госпожа Вэй, после чего он «написал» тексты, находясь в трансе из-за употребления галлюциногена из конопли. При южных династиях (420-589 гг. н.э.) школу Шанцин реформировал и обогатил Тао Хунцзин ((456-536 гг.), который был великим знатоком алхимии, гадания и мастером боевых искусств. Он поселился в горах Маошань на юго-востоке Китая. Поэтому школа Шанцин в его традиции получила название «школы Маошань».

В школе Шанцин Бессмертный зародыш (Золотая пилюля) внутри человека называется «Одно» – изначальная недифференцированная пневма дао. Духовная энергия, локализуемая в верхнем даньтяне (в зоне между глаз) – это проявление «Одного». Зона между глаз называется Небесной сферой. Духовная энергия управляет деятельностью уме. Жизненная энергия, пребывающая в среднем даньтяне, связана с дыханием. Область сердца, где локализован средний даньтянь, называется Земной сферой. Порождающая энергия, отвечающая за деторождение, пребывает в нижнем даньтяне чуть ниже пупка – это место называется сферой воды.

В даньтянях пребывают три божества-хранителя трех энергий. Кроме этой Триады духов, следующее по значимости место занимают духи пяти внутренних органов: сердца, печени, селезенки, легких и почек. Если эти духи покидают тело или ослабевают, внутренние органы перестают нормально работать. Каждому духу из пяти соответствует свой цвет. В теле человека обитают и другие менее важные духи, которые защищают каждую его часть вплоть до отдельных пор и суставов. Визуализация образов духов-хранителей помогает удерживать их внутри тела. Если их образы яркие, светлые, то соответствующие органы, части тела здоровы.

В теле человека обитают и вредоносные чудовища – в полостях рядом с «тремя вратами». Такова внутренняя вселенная.

Внешняя вселенная также населена духами и божествами[12]. Важнейшие из них живут на солнце, луне и звездах. Солнце содержит тонкую субстанцию энергии ян, а луна вместилище энергии инь. Поглощение тонкой субстанции солнца и луны помогает взрастить Бессмертный зародыш и усиливает духов-хранителей тела. На небесных телах, как и в теле человека, энергии связаны с духами. Даосы школы Шанцин умеют поглощать изначальную пневму дао из тумана, облаков и росы. Они их вдыхают на рассвете. Но для этого требуются сложные ритуалы, как и вообще поглощение тонкой субстанции инь и ян из природы. В ритуал входит изготовление и использование талисманов. Далее – визуализация для призывания божеств (духов), небесную энергию которых алхимик хочет впитать. Все это сопровождается заклинаниями и чтением мантр.

Как видим, циркуляция энергии, культивирование в себе недифференцированной энергии дао (Бессмертного зародыша), использование ее в боевых искусствах не обходится без духов и магии. Этот же мистицизм имеет место и в процессе достижения бессмертия, который знаменуется приобретение магической силы и сверхсвойств.

Когда зародыш полностью сформирован, тело даоса становится легким, оно взлетает к небу, где присоединяется к солнцу, луне и звездам в сфере Высшей чистоты (Шанцин).

Вознесение – это окончательное воссоединение с дао, когда алхимик покидает мир смертных, чтобы стать бессмертным в сфере Высшей чистоты (Шанцин). Бессмертные высшей категории поднимаются к небу в физическом теле, при ясном свете дня, часто в присутствии свидетелей[13]. По легендам, именно таким образом вознеслись на небо Лао-цзы, Желтый император и один из Семи даосских мудрецов школы Совершенной истины – Сунь Пу-эр. У бессмертных второго разряда возносится только дух – бессмертный дух в момент смерти тела поднимается на небеса. Это называется «сбрасыванием оболочки». После вознесения духа его оболочка, т.е. тело, нередко исчезает. Таким путем обрели бессмертие знаменитый алхимик Вэй Боян и Хао Тайгу – один из Семи даосских мудрецов.

Путешествие алхимика на небеса – временный выход из земного мира. Небесное путешествие имеет две стадии: подъем на небо и странствие по небесам.

На первой стадии алхимик, тело которого становится легким и теряет форму, поднимается к небесному светилу, оседлав ветер и облака[14]. Это – «подъем на небо» (фэй тянь). Второй этап – «полет по небу» (фэй син) – перемещение с одного созвездия на другое.

Вознесение, полеты и путешествия на небесах также не сводятся к энергийному, почти что научному аспекту. Они требуют заклинаний, мантр, талисманов и ритуальных подготовительных действий. Причем они разные в случае «подъема на небо» и в случае «полета по небу». Подготовка к небесному путешествию сложна. Во-первых, оно предпринимается только в определенные дни года, которые совпадают с равноденствием, солнцестоянием, новолунием и полнолунием, т.е. с теми днями, когда открываются входы в подземный мир и духи являются в мир людей, как утверждают все древние религиозные традиции. Во-вторых, перед тем как отправиться в путешествие, алхимик должен совершить очистительные ритуалы, которые предполагают воздержание от злаков[15], от мяса[16] и секса[17]. И мы не знаем, что еще входит в эзотерическое очищение. В-третьих, необходимо построить алтарь и принести жертвы небесным божествам (духам), грань которых от подземных духов расплывчата – они соединяют оба аспекта. Жертвоприношение сопровождается ритуальным начертанием талисманов и их поеданием. В-четвертых, необходимо произнести мантры, заклинания и исполнить магический («священный») ритуальный танец. В пятых, нужно выбрать укромное место и начертить на земле талисманы, чтобы защитить свое тело, пока дух лишившийся оболочки не вернется в него.

Как видим, дело выходит далеко за пределы описания внутренней алхимии в терминах «энергия», «печь», «котел», «переплавка» и т.п. В наши дни верования и практики школы Шанцин, усовершенствованной на горах Моашань, вошли в основные системы даосизма; представления о духах обитающих внутри тела и о путешествии духа на небесах усвоены школами внутренней алхимии и получили в них дальнейшее развитие. Методы поглощения тонкой субстанции небесных светил от духов этих светил используются посвященными высокого уровня. И на этом уровне с поклонением духам, использованием их сил связаны и цигун (искусство управления внутренней энергией), и даосская гимнастика, и внутренние стили боевых искусств. Без данного религиозно-эзотерического аспекта все эти занятия лишаются сути даосизма, оставляя практикующим или повредить себе телесно, или получить непосредственно малое вспомоществование в улучшении своего тела.

Даосская сексуальная практика

Важным средством в поисках долголетия и бессмертия являлась в даосизме сексуальная практика. Сами методы даосской «сексуальной йоги» получили название «искусство внутренних покоев» (фанчжун чжи шу). Даосские маги и алхимики придавали этому вопросу большое значение, так как видели аналогию взаимовлияний мужского и женского организмов с процессами при смешении различных элементов при трансмутации киновари в золото, дающее бессмертие. Полнее всего эту аналогию разработал выдающийся даосский маг и алхимик Вэй Бо-ян. Увязав секс с концепциями о Дао, пяти первоэлементах, силах инь и ян и с триграммами «Ицзин», Вэй Бо-ян изложил в своем трактате «Цаньтунци» учение о сексуальных отношениях в деле укрепления организма и подготовки его к бессмертию.

Мужское и женское является проявлением ян и инь, положительного (активного) и отрицательного (пассивного) полюсов ци. Символом единства ян и инь является Великий предел (тай-цзи), представляющей гармонию положительного и отрицательного ци. Вот этой гармонии и должен достичь человек, желающий обрести бессмертие, т.е. слиться с дао. Однако реальный мужчина представляет ян (хотя в каждом мужчине содержит в себе зародыш инь), а женщина – инь (хотя каждая женщина содержит в себе зародыш ян). Поэтому ян мужчины нуждается в соединении с инь женщины. В «Ицзин» говорится: «Взаимодействие одного инь и одного ян называется дао». Таким образом секс необходим для достижения бессмертия. Гексограмма 63 символизирует соитие: верхняя триграмма в ней обозначает «воду» и «женщину» (т.е. инь), а нижняя – «огонь» и «мужчину» (т.е. ян). Символ, обозначающий женщину, занимает верхнюю часть неспроста: в теории пяти первоэлементов вода побеждает огонь.[18]

«Из всех десяти тысяч вещей, созданных небесами, человек – самая драгоценная. Из всего, что может благоприятствовать человеку, ничто не сравнится с соитием. Оно подражает Небесам и принимает форму Земли, оно регулирует инь и управляет ян. Тот, кто понимает его предназначение, сохраняет свою природу и продлевает свои дни; тот, кто не может постичь его истинный смысл, наносит себе вред и умрет прежде своего срока» — пишет Тун Хсен в трактате «Искусство любви» (VII в. до н.э.).

Человек (микрокосм) подобен священному космосу (макрокосм). Но космос ярко сексуален: Небо находится в постоянном соитии с Землей, изливая оплодотворяющие дожди. Следовательно, и человек, чтобы не нарушить принципы мироустроения, должен непрерывно заниматься сексом. Здесь удивительно ясно проглядывает функция мифологии обосновывать ритуальную практику – в Китае и в Индии, с их развитым тантрическим элементом, сильно выступает вперед мифологема о соитии Неба, посылающего дожди, и оплодотворяемой Земли.

Но хотя половая жизнь и необходима, в ней скрыта великая опасность. Опасность соединения в сексе – в растрате спермы. Сперма является овеществленной жизненной силы ци, поэтому её утрата чревата одряхлением организма, что ведет к смерти.

Даосы разработали методы секса без эякуляции, т.е. без потери мужского семени. Благодаря этому вырабатывается много жизненной силы ци, которая не теряется при истечении во вне мужского семени. «Если совокупляться не извергая семени, то сила ци станет даже избыточной, тело обновится, слух и зрение станут острыми и чуткими<…>. И можно постоянно продолжать совокупляться снова и снова, как если бы все было недостаточно» «Тайные предписания для нефритовых покоев» — «Юй фан би цзюэ»).

Легендарный Хуа-ди (Желтый император), которому приписывается учение о пяти элементах в даосских целительных техниках, считается также создателем учений о даосских сексуальных практиках. Легенда гласит, что он содержал гарем из 1200 женщин, но несмотря на регулярные сношения с ними ни разу не допустил ни одной эякуляции (семяизвержения) и прожил при этом несколько сотен лет.[19]Так около 5000 лет назад зародились истоки даосских учений о сексуальных практиках.

У Желтого императора, Хуан-ди, были свои учителя. В легендах говорится, что это были три сестры Ясность, Тайна и Радуга. Хуан-ди сказал: «Хотел бы все узнать о совокуплении без семяизвержения. Какая в нем польза?» Чистая Дева ответила: «Один раз совокупиться без семяизвержения – сила ци укрепится. Два раза совокупиться без семяизвержения – слух и зрение станут острыми и чуткими. Три раза совокупиться без семяизвержения – все болезни исчезнут. Четыре раза совокупиться без семяизвержения – все пять духов пребудут в покое. Пять раз совокупиться без семяизвержения – кровеносные вены надолго станут хорошо наполненными. Шесть раз совокупиться без семяизвержения – поясница и спина будут крепкими и сильными. Семь раз совокупиться без семяизвержения – крестец и бедра нальются силой. Восемь раз совокупиться без семяизвержения – тело начнет испускать сияние. Девять раз совокупиться без семяизвержения – предопределенность к долголетию не будет утрачена. Десять раз совокупиться без семяизвержения – будет достигнуто проникновение в божественный разум».

В этом фрагменте прямо звучат мистические элементы: говорится о небезучастности духов пяти важнейших органов человека, и это еще не все духи, которые небезразличны к сексу. А итоговое «проникновение в божественный разум», т.е. слияние с дао, есть ничто иное, как достигнутое мистическое состояние единения с божеством, которое не сравнимо ни с чем на свете по своему несказанному ощущению, чувству и впечатлению. Об этих пантеистических мистических состояниях и условиях их достижения на многих и ярких примерах рассказано в книге Джеймса Уильяма «Многообразие религиозного опыта». Даосские сексуальные практики ещё одно мощное средство достижения мистических состояний, связанных с духами.

Но половой акт с оргазмом, но без эякуляции не исчерпывает суть «искусства внутренних покоев. Даос должен мысленно направить ци спермы вверх по позвоночнику, так что семя вместо того, чтобы течь вниз, повернет вспять и «вернется в мозг», чтобы питать его. Поэтому практика оргазма без семяизвержения вовне получила название хуань цзин бу нао, т.е. «возвращение семени для питания мозга». Даосы полагают, что ответственным за выработку пневмы, овеществляемой в виде спермы, является мозг. Это вполне соответствует мифологическому символу в даосском тексте: «Возвращение к самому себе – вот принцип движения Дао-Пути» (Дао дэ цзин, чжан 40).

В Индии, стране также ритуально сексуализированной, йога исходит из того, что жизненная сила (прана) ассоциируется в теле человека со спермой. И здесь также сексуальная практика основывается на представлении, что потоки праны опускаются вниз, превращаясь  в семенную жидкость, устремляющуюся затем вверх.

В индийской тантрической традиции, во многом близкой к даосизму, а также в хатха-йоге существовали методы аналогичные даосским. Там и там практиковался половой акт без семяизвержения для возвращения семени в мозг, а также втягивание уже извергнутого семени, смешавшегося с секрециями женского тела, обратно (ваджроли мудра).

Секреторные вещества, выделяемые женским телом, представляют концентрированное воплощение энергии инь. Поэтому пишется: «Желтый император обучался искусству любви у горничной – Темной девушки. Это искусство состояло в умении подавлять семяизвержение, поглощать женскую жидкость, заставлять семя возвращаться, чтобы укреплять мозг и таким образом обретать долголетие».

Сун Цзумо, врач VII в.н.э. (эпоха Тан, 618-906, время расцвета даосизма) писал в своей очень популярной книге «Бесценные рецепты» о важности любовной игры, возбуждающей страсть в женщине с тем, чтобы испить её нефритовую жидкость. Женские половые органы называются соответственно «нефритовыми воротами». Мужские – «нефритовым стеблем».[20] В этой связи обращает на себя внимание так называемая кхечари мудра. Пишется, что выполняют искусственное подрезание уздечки языка с целью его удлинения, «чтобы, заведя язык на мягкое небо, закрыть дыхание через нос». Тексты утверждают, что если во время полового акта выполнять кхечари мудру, то семя не извергается. Аналогично в хатха-йоге пишется: «Даже если бинду (сперма) готов извергаться, его немедленно возвращают, останавливая с помощью йони-мудры», т.е. одного из приемов сексуальной йоги («Горакша самхита»). Но невозможно не видеть, что без удлинения языка никак нельзя ни вернуть исторгнутое семя, ни испить «нефритовой жидкости».

Не имеет значения, красива ли женщина, молода ли она, но считалось, что идеально было бы совокупиться за одну ночь с несколькими женщинами, при этом ни разу не потеряв семени. Женщин нужно менять, поскольку если совокупляться только с одной, её сила инь ослабеет и не принесет пользы партнеру.[21] Отсюда легко понять, почему неизбежны в мистических сектах коллективные оргии, совершаемые в дни специальных празднеств – мистерий. Ведь мистический праздник не будет праздником без единения с великой духовной сущностью, символом которой в даосизме является дао. Собственно праздником души является именно мистическое состояние невероятного блаженства и чувства великой истины от ощущения присутствия бога. Такого «проникновения в божественный разум», согласно мифологеме, нельзя достигнуть не совокупившись в идеале с десятью женщинами, понятно без потери семени. А это достижимо для группы собравшихся для празднества сектантов только в коллективной оргии, где партнеры имеют возможность менять партнерш. Есть информация в источниках о ритуальных сексуальных обрядах группового характера в секте Небесных наставников, основанной знаменитым магом и алхимиком Чжан Даолином в 145-147 гг. Обряд совершался в ночь новолуния и полнолуния. Групповое совокупление следовало после мистического «танца дракона и тигра». Дракон – символ первоэлемента «дерево» и силы ян; тигр – символ первоэлемента «металл» и силы инь. То есть  развертывается в ритуале все та же мифологема – металл побеждает дерево, инь побеждает ян. Групповой сексуальный обряд назывался «истинное искусство централизации ци», и описывала его, согласно буддийским источникам, некая «Желтая книга» («Хуан шу»). Такая практика играет существенную роль по самой сути религиозного даосизма. Поэтому она только под воздействием на общественное сознание распространившегося конфуцианства лишилась легальности, но сохранилась в рамках закрытых сект, так же как и Тантра «левой руки» в индийских сектах. Мотив достижения бессмертия с этой точки зрения играет защитную, рационализирующую роль, подобно гипертрофированной ахимсе джайнов. В самом деле, разве не кажется странной религия, в которой достижение самого желанного состояния – экстаза мистического единения с божеством – достигается сексом, да ещё и неумеренным? Это все-таки не так прилично, как экстаз о возбуждающего напитка зороастровской хаомы, индийской сомы, японской сакэ, наркотического священного напитка американских индейцев или возбуждающего напитка, полученного из конопли, который пьют сикхи на священных праздниках. Но, возможно, с сексом более эффектно.

Ведь именно о надуманной бессмертной функции секса писал знаменитый Гэ Хун в своем «Баопу-цзы»: «Некто спросил: Я слышал, что если заниматься искусством внутренних покоев и исчерпать этот путь, то можно достичь состояния святого-бессмертного, а заодно научиться предотвращать бедствия и злодеяния, превращать неудачи в счастье, поселиться в высоких чиновничьих хоромах и иметь выгоду в торговых делах. Это верно?

Баопу-цзы ответил: это все речи из шаманских колдовских книг, морочащих людей. Если хорошее дело приукрасить, то и оно утратит свою суть. Иногда и развратники сочиняют фальшивые книги, распространяя вздор и заблуждения, чтобы таким образом обманывать и дурачить простых людей, скрывать начала и концы.…Ведь искусство инь – ян достаточно высоко, чтобы с его помощью лечить незначительные недомогания, а также избегать пустой траты энергии, и все. Принцип этого искусства имеет свой предел. Как можно с его помощью стать святым – бессмертным или, избегнув бедствий, обрести счастье? Люди не могут жить без соединения инь и ян, в противном случае они легко становятся жертвами болезней и недугов. Но если желания становятся безудержными, а чувства развращаются, то это приводит к сокращению срока жизни. Те же, кто как следует овладел этим искусством, могут заставить коня идти питать мозг, могут повернуть созданный из инь киноварный эликсир вспять и направить его в красную полость, собрать нефритовую жидкость в золотом пруду[22] и ввести тройную пятерицу в цветочную запруду. И тогда окажется, что и старец вновь станет способным жить наилучшим образом половой жизнью и сможет прожить весь отпущенный ему Небом срок жизни. А вульгарные людишки, услышав, что Хуан-ди поднялся на небеса с тысячью двумястами женщинами, начинают только и говорить, что он лишь благодаря таким делам достиг бессмертия. Они и понятия не имеют о том, что Хуан-ди под горой Цзиншань, что над озером Динху, создал киноварный эликсир летящей девятки и только благодаря этому оседлал дракона и поднялся на небеса. Конечно, у Хуан-ди могла быть тысяча двести женщин, но отнюдь не из-за этого он достиг бессмертия…Каноны Сокровенной и Чистой Дев… и губят человека и порождают человека. Те, кто в основе знают важнейшее из этих способов, извлекают тем большую пользу и благо, чем с большим количеством женщин они знаются. Если же не знают этого пути, но практикуют его то и одного партера достаточно, чтобы быстро приблизить смерть».

Итак, Хуан-ди знал и практиковал даосский секс, но от этого имел только здоровье, а бессмертие он достиг все-таки с помощью эликсира. Сексуальная йога имеет по мнению Гэ Хуана только медицинское значение. Сакральный, ритуальный секс невозможно мотивировать, с этой точки зрения, достижением святости и бессмертия. Экстаз от даосского ритуального секса, особенно группового, может (как это знает практика шаманизма) вызвать духов. Или, как бывает в случаях одержимости, сначала ритуальный секс вызывает духов, а уже они вводят в транс, экстаз. И в том и другом случае достигается мистическое (экстатическое) состояние, представляющее главный признак религиозности, и это всё – никакого святого бессмертия на этом пути быть не может.

Гэ Хун критиковал бессмертную функцию секса как обман распущенных, развратных людей. Но под его критику попадают и секты, практикующие ритуальный секс в видах достижения в конечном счете бессмертия. Если ещё больше расширить критику Гэ Хуана, то под неё попадет ритуальный секс, практикуемый в религиозных мистериях под видом земледельческого культа. Во всех случаях ритуального секса гарантирован мистический экстаз, контакт с духами и, наверное, те «дары», силы, которые можно взять от духов.

Сексуальные символы даосизма

Распространенные символы дао – это вытянутые и вогнутые камни, которые находили в реках и озерах и хранили в садах и домах. Камень символизировал женскую силу инь в форме почки, мужскую силу ян в форме горы. Камни эти влияют друг  на друга, таким же образом как взаимодействуют пробужденные инь и ян.

Ян преобладает в жеребцах, драконах, птице фень (фениксе), в петухе, баране, рогатых животных[23], а также в горах, летом и на юге.

Инь превалирует в грибах, в рыбах, в драконе – женщине с раздвоенным хвостом, в пионе, хризантеме, персике, а также в кучевых облаках, в воде, долинах, зимой, на севере, в вазе.

Персик с глубокой впадиной был самым известным символом женских половых органов. На картинах изображались гармоничные сочетания: птица фень, летящая в сад, полный пионов; дракон посреди вихревых облаков; женщина с бараном; тарелка наполненная красными (ян) и голубыми (инь) цветками, которые перемешаны в знак соединения полов. Китайское искусство было целиком пронизано мистической и сексуальной символикой.

Богиня Хси Вам Му (Сивам-му) жила на нефритовой горе во дворце с персиковым садом, где было волшебное дерево, которое давало плоды раз в шесть тысяч лет. Когда был праздник персика, богиня приглашала всех бессмертных, и они ели фрукты, дававшие им бессмертие. Сами бессмертные – чистое ян, а персики эти – чистое инь.

Звездное божество Шу Хсин (или Шу Лао) был богом мужского успеха. Он изображался лысым, с очень высоким лбом, голова походила на гору (ян), в руках держал персик (инь), единство этих ян и инь символизировало, в связи с высоким лбом и мудрым возрастом, знание и практику даосского секса. Все это в целом означало, что и старики, знающие искусство даосского секса, имеют успех у женщин.

Солнце и луна также связаны с сексуальной символикой. Мужчины принимали солнечные ванны, держа изображение солнца в руке (ян). Женщинам предписывались лунные ванны с желтой бумагой в руке (инь).

Этика даосизма

Достижение бессмертия тесно связано в даосизме с нравственным поведением. Картину даосского этического мировоззрения можно видеть в книге «О поступках и их возмездии», или «Главы Великого высочайшего о воздействии – отклике» («Тай шан гань ин пянь»), которую написал Ли Инчжан. Она в настоящее время является важнейшим произведением даосизма. Главная идея этой книги – возмездие за добро или зло также неотступно следует за самим поступком, как тень за фигурой. Популярность этого сочинения дала толчок к возникновению даосской школы «Действия и воздаяния». Она возникла в XII веке н.э., но корни её уходят в религиозные традиции китайцев, где добрые поступки находятся в гармонии с Небесным путем (волей Неба), а злые дела ему противоречат.

Когда даосизм стал организованной религией, его божества превратились в судей, оценивающих людские поступки, распределяющих награды и наказания в соответствии с добрыми или злыми поступками.

Идея награды и возмездия присутствовала в даосской литературе уже в период ранней Хань. В «Тай пин цзин» говорится: «Накапливай благие дела, и от дао придет к тебе процветание».

В «Каноне мудреца Красной сосны о принципах» («Цзи сун цзы чжун цзе цзин»), которую датируют III-IV вв. н.э. изложена сложная система наград и наказаний. Объясняется в силы каких причин с человеком случается счастье или несчастье, и описано, какую роль играют божества и духи в ниспослании наград и наказаний. В этой книге упоминается также дух Очага, который поднимается на небо, чтобы доложить о хороших и дурных поступках людей[24]. Судьбу человека книга связывает с Небесным владыкой Полярной звезды. Эта идея получила потом важнейшее значение в учении даосской школы «Действия и воздаяния».

Великий алхимик Гэ Хун (IV-V вв. н.э.) сделал шаг, благодаря которому учение даосской школы Действия и воздаяния отличается как от буддизма, так и от традиционных китайских верований – он ввел как высшую награду за добрые поступки долголетие и как высшее её наказание за злые дела сокращение срока жизни. В своем трактате «Баопу-цзы» («Мудрец объявивший простоту») Гэ Хун пишет: «Взыскующий долгой жизни непременно должен накапливать добрые дела и обретать заслуги, быть добросердечным по отношению к другим существам и доброжелательным по отношению к другим людям, быть добрым даже к насекомым; он должен радоваться счастью других людей и печалиться их горестям, помогать находящимся в нужде и спасать попавших в беду, не поднимать руку ни на одно живое существо, не произносить проклятий и смотреть на успехи других людей, как на свои собственные, а на беды других людей так же, как и на свои собственные несчастья; он должен не гордиться собой и не превозносить себя, не завидовать людям, превосходящим его, никому не льстить и не предаваться разврату. Если обрести такую степень добродетели, то будет обретено и счастье, даруемое Небом» («Баопу-цзы», глава 6).

О возмездии Гэ Хун пишет: «Когда человек покушается на чужое имущество, результаты совершения этого злодеяния могут отразиться на членах его семьи, жене и детях и привести к их смерти, хотя и не сразу после совершения преступления. Если размер злодеяния не таков, чтобы погубить домашних совершившего его человека, то на его семью обрушиваются такие беды, как наводнения, пожары, грабежи и кражи… Поэтому даосы говорят, что убивший невинного человека сам будет сражен насмерть оружием, а отнявший у других имущество ради собственного обогащения не сможет избежать возмездия» («Баопу-цзы», гл. 6).

Гэ Хун сделал следующий шаг в разработке связи между здоровьем и долголетием, с одной стороны, и нравственным поведением, с другой. Он указал, что добрые поступки истощают болезнетворных чудовищ, обитающих в теле, а злые поступки, напротив, способствуют их росту. Причем на здоровье и долголетие влияют не только действия, но и мысли.

При династии Сун (960-1279 гг.) идея воздаяния прочно укрепилась в даосизме. В трактате «Семь бирок облачных книгохранилищ» («Юнь цзи ци цянь») – этой даосской энциклопедии, составленной в начале сунской эпохи, – здоровье, долголетие, счастье и несчастье твердо и ясно трактуются как последствия поступков человека. И, наконец, вскоре после публикации этого труда появилась книга Ли Инчжана «тай шан гань ин пянь», послужившая началом новой даосской школы («Действие и воздаяние»), которая продолжает существовать и в наши дни.

Согласно учению этой школы даосов, если человек совершает большой грех, то этим он уничтожит 12 лет своей жизни, маленький проступок влечет за собою потерю 100 дней жизни.

Когда число дней жизни человека истекает, он умирает. Но если к этому дню какой-нибудь из его проступков остается безнаказанным, возмездие за него падет на сыновей и дочерей, котрые терпят наказание за грехи отца.

В награду за заслуги книга «О поступках и их возмездии»[25] обещает бессмертие: «Кто хочет сделаться бессмертным на небе, должен сделать 1300 добрых дел, а кто хочет быть бессмертным на земле, пусть сделает 300 добрых дел».

Люди, совершившие больше хороших поступков, чем злых, получают крепкое здоровье и долгую жизнь. А тех, кто совершил больше зла, чем добра, ждут сокращение срока жизни и несчастья.

Покаяние может загладить совершенное зло, если человек впоследствии сдержит обещание воздерживаться от дурных поступков.

Безнравственная мысль равносильно безнравственному поступку. Поэтому дурные мысли влекут такое же возмездие, как и дурные действия.

Подобно синизму и конфуцианству книга «О поступках и их возмездии» умалчивает о награде и наказании после смерти. И это понятно, так как этика даосизма ориентирована на жизнь, чтобы достигнуть бессмертия или продолжительного долголетия.

Большая часть рассматриваемой книги состоит из запрещений нравственного характера. Об отношениях мужа и жены сказано: «Живи в согласии со своей женой». «Жена да почитает своего мужа». «Не слушай, что говорят тебе жена и наложницы. Не ослушивайся увещаний твоего отца и матери».

Конкубинат допускается, но сказано: «Не разлучай мужа и жену: они связаны между собой, как кости с мясом». Проституция нигде не возбраняется.

Заповедь против абортов: «Не убивай твоего ребенка ни после рождения, ни до того, как он увидит свет».

Заповедь альтруизма: «Радуйся успеху ближнего и принимай участие в его беде, как если бы ты сам был на его месте».

Заповедь против реформаторства: «Не вводи ничего нового во время правления императора».

Магические заповеди: «Не плачь и не плюй на север» и т.д.

В школе «Действия и воздаяния» не существует монахов, священников, сект. Учение это школы является наименее эзотеричным по сравнению с другими направлениями даосизма. Она связана с повседневными вопросами и праведностью, без упоминания которой не обходится ни одна практикующая секта. Поэтому её учение взяли на вооружение многие Даосские школы. Правда последователи различных направлений и сект даосизма выдвигали часто несходные принципы благочестия и образа жизни. Но все они сходились в признании пяти заповедей и десяти добродетелей школы «Действия и воздаяния». Пять заповедей: 1. Не убивай. 2. Не лги. 3. Не пей вина. 4. Не воруй. 5. Не развратничай.

Десять добродетелей: 1. Сыновий долг. 2. Верность старшим. 3. Любовь к окружающим. 4. Терпение. 5. Увещевание против злых деяний. 6. Самопожертвование. 7. Разведение животных и посадка деревьев. 8. Постройка дорог и колодцев. 9. Просвещение неразумных. 10. Чтение священных книг и соблюдение церемоний.

Школа «Действия и воздаяния» не связана с сектами, храмами и монастырями, кроме того, она наиболее доступна. И является поэтому достоянием всех, в том числе тех, кто не желает вступать ни в одну из сект. Дает им систему нравственных норм, удовлетворения духовных запросов обычных людей.

Что касается нравственности даосского духовенства, то оно находится в большом пренебрежении у ученых, которые считают, что оно в нравственном отношении стоит очень низко. А на монастыри ученые смотрят обыкновенно как на сосредоточие порока.

Даосская магия

Даосская магия древнее, чем любая другая система даосизма. Верования магов – даосов не изменились: в наше время они ставят те же цели, какие ставили шаманы и колдуны древности. Это: вызывание дождя; защита от болезней, несчастий и злых духов; врачевание; спуск в подземный мир к душам умерших; экзорцизм; предсказание и др.

Даосская магия – это Путь силы. Даосы овладевают и ставят себе на службу природные силы и силы, которыми обладают духи. Считается, что человек использующий силы природы – это маг, а человек, сила которого исходит от духов, — колдун. В некоторых культурах искусства магии и колдовства разделены, специализированы. Но даосы являются, как правило, одновременно магами и колдунами.

Для того, чтобы призвать силы вселенной и управлять ими маг должен обладать личной силой.

Если даосский маг знает правильные методы и обладает достаточной личной силой, он может вызвать гром, дождь или снег. Власть над стихиями зависит от количества личной силы мага.

Силой, исходящей от духов, управлять труднее, потому что они обладают собственной волей. Колдуну бывает чрезвычайно трудно заставить прийти упрямого духа, а потом – заставить удалиться. Все опять же зависит от величины личной силы колдуна.

Есть несколько способов владеть силой духа. Во-первых, колдун может позаимствовать силу духа и увеличить за её счет свою собственную силу. При этом сила находится под контролем у колдуна. Это самая безопасная форма колдовства. Во-вторых, колдун может просить духа явиться и оказать помощь. Причем сам может действовать заодно с ним или дает ему действовать самостоятельно. И может изгнать духа при помощи заклинаний.

Наконец, колдун может выступить в роли медиума, предложив духу войти в него – представить духу свое тело, чтобы тот мог посредством его проявить свою силу. Это самая мощная форма колдовства, так как личная сила колдуна и сила духа образуют единую силу. Но это очень опасная форма колдовства, так как если дух выйдет из-под контроля и подавит колдуна, то последний не сможет ни освободиться от вызванного духа, ни укротить его.

Предметы тоже могут быть носителями силы. Маг, или колдун, может вложить в них свою личную силу. Но не всякий предмет можно «зарядить» силой. Кроме того, одни предметы как носители силы лучше, чем другие. Наилучшими носителями силы являются зеркала, колокола, мечи, тыквы, веера, зонтики и фонари. Некоторые предметы становятся носителями силы, когда её в них вложат и активизируют. Пример – «талисман-оберег», вывешенный на двери, или другие талисманы (магические письмена) и амулеты. Они несут в себе силу благодаря магической надписи, однако их магические свойства необходимо определенным образом возбудить и активизировать. Действия же других магических предметов необходимо направлять и контролировать. Они бесполезны, если нет рядом мага или колдуна.

Вызывание дождя

Даосы (и не только даосы) к нему прибегают до сих пор. В даосской магии существует два подхода: в первом случае стихии (дождь и облака) призываются. Причем если у мага много личной силы, он может сотворить облака и дождь при безоблачном небе[26]. А маг, у которого личной силы меньше, может призвать облака или дождь, которые уже находятся где-то поблизости. Во втором случае даос обращает молитву к духу и просит его о дожде[27]. И в первом, и во втором случае используются сходные ритуальные процедуры. Строят алтарь, причем обязательно на холме или помосте. Передняя часть алтаря должна быть обращена на юг (подобно Индии, где южный алтарь предназначен для поклонения подземным духам и душам умерших предков). По четырем углам воскуряют сандаловое благовоние. На алтарь ставят панцирь черепахи, кусок мрамора, чашу с куриной кровью (она используется вовремя обряда и как красные чернила), пять листов чистой желтой бумаги и иглу, никогда не бывшую в употреблении. Перед алтарем ставят большую бадью и пять веток, по числу направлений вселенной (север, юг, восток, запад и центр).

Церемония начинается в час «цзы» (23.00). Два человека представляют самца и самку дракона. Пять других – духов грома пяти направлений. Руководитель обряда (он или она) сжигает талисманы и высыпает пепел в воду, набирает воду в рот и выплевывает её, обходя холм, или разбрызгивает. Далее маг призывает стихии природы или обращается к духу – бормочет или напевает заклинания (призывания). В секте Небесных наставников возносят молитву основателю этой секты – Чжан Даолину. В некоторых даосских сектах во время обряда призывания дождя маг ходит магическими «шагами Юя» и движется по узору семи звезд Северного Ковша.

После этого священник – руководитель обряда берет кисть, окунает её в куриную кровь и рисует талисманы. Затем сжигает талисманы и высыпает пепел в семь чаш с водой. Семеро других священников выпивают из чаш воду смешанную с пеплом – талисманную воду. Благодаря талисманной воде духи дождя входят в их тела. Затем руководитель берет иглу, окунает её в куриную кровь и подходит к каждому из них, чтобы «открыть ему глаза» – активизировать духов, вошедших в них. Далее он произносит заклинания, которые заставляют духов собраться с пяти направлений к церемониальной площадке. При необходимости обряд может повторяться три, пять и даже семь дней.

Благословение

Наиболее популярная просьба о благословении со стороны сверхъестественных сил – это моление о здоровье и долголетии. Обычно обращаются с этим к духам Полярной звезды или Северного Ковша (Большой медведицы). Даосские маги могут обращаться к этим духам по поводу себя или других людей. Для ритуала особенно подходят первый и пятнадцатый день лунного месяца, потому что именно тогда духи ненадолго спускаются в мир смертных.

Алтарь устанавливают на холме или на помосте, обращенном на север. Обряд проводится лучше всего в безоблачную ночь, когда видно созвездие Северного Ковша. На алтаре стоят масляная лампа, два подсвечника, особый фонарь, называемый «Фонарь семи звезд», и маленькие котелки для воскурения благовоний (курильницы). Вокруг алтаря по кругу расставлены магические знамена, на которых начертаны контуры Северного Ковша и имена божеств (духов) этого созвездия. Самый важный предмет на алтаре – фонарь семи звезд. Его называют фонарем долголетия. Обычно он имеет форму дерева, к ветвям которого прикреплены семь чашечек с маслом. Иногда фонарь представляет собой семь чашечек, которые воспроизводят конфигурацию звезд Северного Ковша.

Обряд начинается в час цзы (23.00). Священник зажигает семь светильников на фонаре семи звезд. Очень важно, чтобы они не погасли во время церемонии, иначе может случиться несчастье.

Во время некоторых обрядов церемонии священник-руководитель выполняет «шаги Юя» по узору Семи звезд. В ходе других – вычерчивает талисманный узор семи звезд деревянным мечом.

Главная часть обряда – чтение текста написанного на желтой бумаге. Оно начинается с призывания духов Северного Ковша, называя их сакральными именами. Дальше идет текст моления и имя и дата рождения человека, просящего о здоровье и долголетии. После этого бумагу с текстом сжигают, и дым поднимающийся к небу относит послание божествам (духам).

Магический танец «Шаги Юя»

Легенды гласят, что Великий Юй не был простым смертным. Он не имел материи и родился, выйдя прямо из тела своего отца Гуня. Три года Юй пребывал в теле своего казненного отца. Потом Гунь ожил, превратился в бурого медведя, вскрыл себе живот и извлек из него Юя. Юй тоже немедленно  превратился в медведя. В течение всей своей жизни Юй периодически оборачивался то человеком, то медведем, а ходил всегда шаркая – это считалось медвежьей походкой. Тысячу лет спустя после легендарных юевых времен, при династии Чжоу, священнослужители, как и в древности, одевались в медвежьи шкуры[28], рычали и шаркали ногами, ходя магической походкой в честь Великого Юя.

Когда Юй вырос, он победил наводнение – высшие силы вручили ему «Книгу власти над водами» (Шуй – Цзин). Юй часто летал также на звезды, где получал наставления от небесных духов. «Шаги Юя» – это магический танец, благодаря которому Юй «поднимался на небо» –, иначе говоря, входил в мир духов, вступал в связь с духами. Этот танец исполняли даосские маги всех поколений. В наши дни к «шагам Юя» прибегают также те, кто занимается внутренними стилями боевых искусств, которые, как видим, тесно сопряжены с шаманизмом. Юй знал также языки животных. Он узнал узор так называемых «ба гуа – письмен из реки Ло»[29], описывающих все изменения происходящие во вселенной. Эти рисунки легли в основу китайского искусства гадания. Юй относился к категории людей в древнекитайском обществе, которых называли «у», которые обладали шаманскими способностями: «полет на небеса», «путешествие в подземный мир», знание языка животных, власть над стихиями, целительство, знание растений, предсказания, а также знание магического танца, способность входить в транс, экстаз и т.д. Юй был «у», т.е. шаманом. Шунь – царь, передавший Юю свой сан за прекращение им потопа, – тоже был шаманом. Шунь был первым человеком, который совершил путешествие на небо, научивший этому у дочери своего предшественника Яо.

«Шаги Юя» имеют несколько схем:

  1. Схема шагов для подъема на небеса – так называемые «шаги небесной лестницы».
  2. Схема шагов, чтобы попасть на звезды Северного ковша (Большой медведицы) – эта схема воспроизводит конфигурацию звезд северного ковша.
  3. Спиралевидная схема – применяется для путешествия на Полярную звезду и звезды Северного ковша. А также, видимо, и по подземному миру. Танцующий начинал с внешней точки спирали и постепенно, суживая витки спирали, приближался к центру. Надпись в центре схемы гласит: «Метод хождения по Земным схемам и полета к Небесной сети»[30]. Из схем магического танца «шаги Юя» можно видеть, что светские парные танцы (в т.ч. вальс, танго и др.), возбуждающие в танцующей паре экстаз любви, имеют в движениях танцующих ног элемент «шагов Юя». А спираль из «Метода хождения по земным схемам…» та же самая, которую бывший мистик Гегель ввел в свою философию в качестве закономерности поступательного движения Абсолютного духа, и которую Энгельс незаконно применил к природным процессам.

Талисманная магия

Талисманы – это магические письмена. Использование даосами талисманной магии восходит к Восточной Хань (приблизительно ко II в. н.э.). Небесный наставник Чжан Даолин применял тогда талисманы для врачевания и влияния на духов. Даосам школы Шанцин талисманы помогали совершать полеты в небесные миры. А алхимики с помощью талисманов осуществляли процесс приготовления эликсиров. В наши дни, как и раньше, талисманы используются при проведении обрядов на церемониальной площадке.

Чтобы начертать талисман нужны знания и личная сила. Именно даосские маги и руководители церемоний являются лучшими специалистами по изготовлению талисманов. Руководители церемоний, не являются высшими магами, поэтому могут изготовить лишь талисманы, являющиеся частью церемоний. Посвященных этому обучают, когда они уже готовы стать руководителями ритуалов.

Талисман состоит из цепочки иероглифов, украшенных символами. Типичный талисман представляет собой полоску желтой бумаги, на которой красными чернилами (куриной кровью) написаны имена духов, слова и повелевающие символы (свего рода «желтая пресса»).

Существуют два основных стиля написания талисманов. 1. «Стиль древней печати» – форма архаического китайского письма. Используется в талисманах школ Шанцин, Линбао и Пути небесных наставников. 2. Колдуны сект Маошань и Куньлунь предпочитают талисманы, выполненные обычным написанием.[31]

Талисманы школ Линбао и Небесных наставников восходит ко временам Восточной Хань и Цзинь. Талисманы Куньлунь возникли на рубеже XIX и XX вв.

Символы на талисманах способны открывать врата небес и подземного мира, преграждать путь духам.

Колдуны, которым приходится часто изготавливать талисманы, не едят мяса, например вегетарианцы – маги школы Куньлунь, колдуны секты Маошань, последние соблюдают также целибат (с целью сохранения личной силы)[32]. Изготовитель во время работы нараспев читает заклинания. Иногда перед тем, как изготовить талисман, воздвигают алтарь, совершают воскурения и приносят жертву высшим силам (плоды, вино).

Наилучшее время для изготовления талисманов – час цзы (с 23.00 до 1.00, немного хуже час «у» (с 11.00 до 13.00). В году есть четыре дня которые не подходят для изготовления талисманов. Это девятый день третьего лунного месяца, второй день шестого лунного месяца, шестой день девятого лунного месяца и второй день двенадцатого лунного месяца.

Не все талисманы пишутся на бумаге. Некоторые талисманы (особенно во время церемоний) вычерчивают в воздухе благовонной палочкой или кончиком деревянного меча. Их называют «талисманы лишенные формы», так как они не оставляют видимого следа.

Талисманная магия – самый распространенный среди даосских магов и колдунов метод лечения. Даос берет талисман, призывающий силу духов для исцеления конкретной болезни, сжигает его и высыпает пепел в воду. Затем дают больному выпить эту воду или обрызгивают ею его тело.

Школы даосской магии

Существуют три главные школы: школа Маошань, школа Небесных наставников и школа Куньлунь.

Члены школы Маошань специализируются на колдовстве. Эту школу не следует смешивать со школой Шанцин – Маошань, которая является мистическим направлением даосизма. Маошань используют силу духов для защитной магии, предотвращения несчастий, поиска и вызывания душ умерших и указания им пути в подземный мир. Колдуны школы Маошань используют талисманы и магические предметы – зеркала, колокола, мечи, сделанные из монет. Славятся как медиумы, призывающие духов вселиться в их тела. В других школах обращаются к избранным духам, но в Маошань призывают на помощь все, что может быть полезным. Сегодня колдуны секты Маошань есть в Гонконге, на Тайване, на окраинах Южного Китая и в китайских общинах Юго-Восточной Азии. Секта Маошань окружена большой секретностью – больше, чем любая другая секта. Новичков принимают по рекомендации самых доверенных помощников самого мастера.

Школа пути Небесных наставников основана Чжаном Даолином – популяризатором талисманной магии. В наше время эта школа по-прежнему использует талисманы для вызывания дождя, предотвращения несчастий, обеспечения защиты от духов, врачевания, указания душам умерших пути в подземный мир. В отличие от секты Маошань, обращают свои заклинания только к богам (высшим небесным духам) и Чжану Даолину. Небесные наставники не призывают никогда духов подземного мира, духов животных и растений и некоторых богов (небесных духов).

Третье главное направление даосской магии, школа Куньлунь возникла в Западном Китае, в районе гор Куньлунь, и подвергалась сильному влиянию тибетской тантрической магии. В отличие от других сект в этой секте, во-первых, призывают при помощи своих талисманов даосских и буддийских богов. Во-вторых, используют мудры. Мудры же имеют тибетское происхождение, и ими пользуются буддийские секты, практикующие магию. В-третьих, членов секты Куньлунь называют не «даоши» (мужи Дао), а на буддийский манер – «фаши» (наставники закона). В наше время секта популярна в Южном Китае, Гонконге, на Тайване и в Юго-Восточной Азии. Люди особенно охотно обращаются к «фаши» из этой секты, чтобы получить благословение, защиту от духов, от несчастий.

Даосская мантика

Покровителем и патриархом даосского гадания является Фуси. Фуси – это древний царь-шаман, который жил в Китае в доисторические времена. Он открыл Хэ ту (схему из реки Хуанхэ), которая описывала структуры, лежащие в основе вещей, и послужила прототипом «Прежденебесных» ба гуа (триграмм). Это важнейшая часть искусства гадания. Другой царь-шаман Юй открыл начертание «Посленебесных» ба гуа. Узор «Посленебесных» ба гуа он увидел на спине гигантской черепахи, которая выходила из реки Ло после того, как он обратил вспять воды потопа. «Посленебесные» ба гуа называются «Ло шу» (письмена из реки Ло) и отражают природу изменений, происходящих во вселенной[33].

В конце эпохи Шан (1766-1121 гг. до н.э.) царь Вэнь-ван, победитель развратного тирана из династии Шан и основатель династии Чжоу, внес исправления в Хэ ту и Ло и при помощи исправленного текста предсказал гибель своего сына, свое пленение и в конечном итоге свою победу над последним императором династии Шан. Систематизация Хэ ту и Ло шу Вэнь-ваном привела к возникновению «Чжоу и» («Чжоусская книга перемен»). В этой системе гадания Хэ ту и Ло шу расширены, так что вместо восьми триграмм получилось 64 гексаграммы. «Ицзин», который мы имеем сегодня, состоит из фрагментов «Чжоу и», собранных Конфуцием в VI в. до н.э. Существовали и два других варианта «Ицзин», ныне утерянные. Один из них, носивший название «Линь шань» был написан потомками Юя, другой был написан первым императором династии Шан и его советником-шаманом И Вэнь и назывался «Гуй чжуан и». О существовании этих книг говорят только упоминания о них в трудах историков ханьской эпохи.

В период между падением династии Чжоу и гибелью династии Хань искусство гадания приобрело ту форму, в которой оно дошло до нас.

Гаданием занимались «фан ши», другие фан ши занимались врачеванием талисманной магией или продлением жизни.

В книге «Хуайнань-цзи»[34] изложено учение фан ши о искусствах продления жизни, о космологии и теории перемен (а также об управлении государством, политике, способах ведения войны).

Искусство гадания достигло своей вершины при династиях Тан (618-906) и Сун (960-1279). Когда династия Сун пала, её сменила монгольская династия Юань. На смену Юань в 1368 г. пришла династия Мин. Её основатель Чжу Юаньяжан, изгоняя монголов, пользовался помощью даосского мага и гадателя Лю Бохуня.

В наши дни гаданием занимаются и даосы (Небесные наставники, колдуны секты Маошань, секты Лунмэнь и Уданшань) и не даосы. Последние делятся на два типа: принимающие даосские верования (называются «гуй-ши») и не принимающие их. Тем не менее даосское гадание остается даосским.

В даосском гадании используются представления о инь и ян, ба гуа и пяти первоэлементах.

В число ба гуа т.е. восьми триграмм входят следующие символы: цянь (небо), кунь (земля), кань (вода), ли (огонь), чжэнь (гром), сунь (ветер), гэнь (гора) и дуй (озеро).

Каждому из 8 направлений соответствует свой символ ба гуа. Причем в «прежденебесных» ба гуа и в «Посленебесных» ба гуа соответствия различные. Например, югу в первых соответствует цянь (небо), а во вторых – ли (огонь), или юго-востоку в первых соответствует дуй (озеро), а во вторых – сунь (ветер) и т.д. «Прежденебесное» означает «до образования неба», т.е. до разделения неба и земли, когда было недифференцированное состояние. «Посленебесное» значит после образования неба.

Из 8 триграмм можно получить 64 гексаграммы. Сегодня многие техники гадания, особенно связанные с «Книгой перемен», основаны на истолковании значений гексаграмм.

Китайский календарь

Играет важную роль в искусстве гадания. В нем существует 4 основных цикла: шестидесятилетний цикл, три эры длительностью по 60 лет, девять циклов длительностью по 20 лет и двадцать четыре сезона (по два на каждый месяц года). Каждому году китайского календаря соответствует свое сочетание «небесного ствола» и «земной ветви». «Небесные стволы»: цзя, и, бин, дин, у, цзи, гэн, синь, жэнь, гуй (всего десять стволов). «Земные ветви»: цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай. Каждый шестидесятилетний цикл называется эрой и начинается годом цзя-цзы, а заканчивается годом гуй-хай (всего 60 парных сочетаний). Различают три эры – верхнюю, среднюю и нижнюю. Каждая из них соответствует своей энергетической модели. Три эры подразделяются на 9 частей по двадцать лет.

Шестидесятилетний цикл является основной китайского календаря и используется во всех разновидностях гадания в Китае. Система 12 животных, соответствующих каждому году двенадцатилетнего цикла, менее точная и подробная, чем исчисление по шестидесятилетнему циклу.

Виды гадания: астромантия, геомантия (фэн шуй), гадание по календарю, толкование примет, предсказание судьбы. Гадание по календарю основано на наблюдении за сезонным, дневным и почасовым движением энергии в природе.

Предсказание судьбы включает физиогномику и хиромантию и основано на анализе характерных свойств и особенностей человека.

Толкование примет основано на наблюдении природных явлений.

Астромантия и геомантия больше, чем любые другие гадания связаны с даосской космогонией, космологией. Поэтому, говоря именно о даосских гаданиях, следует сосредоточиться именно на этих двух его видах

Астромантия

В основе астромантии лежит предпосылка, что изменения происходящие в человеческом микрокосмосе, параллельные макрокосмосу, т.е. явлениям которые мы наблюдаем на небесном своде.

Существует несколько систем астромантии. Самой сложной является система «Цзы вэй Ду су». Чтобы сделать по ней предсказание судьбы, нужно истолковать положение минимум 50-и звезд и отношений между ними. В то время как более примитивные системы учитывают только пять планет, а также солнце и луну. Но зато именно система «Цзы вэй Ду су» позволяет точнее всего предсказать судьбу человека. Для предсказания судьбы в ней используется расположение звезд, сложившееся в момент рождения человека. «Цзы вэй» – так называется звезда судьбы[35]. «Ду су» означает «числа звезд ковша». Звезды ковша – это звезды, составляющие Северный ковш (Большую Медведицу) и ещё одно созвездие, которое китайские астрономы называют «Южным ковшом».

Звезды распределяются по 12-и так называемым «небесным дворцам». В каждом небесном дворце располагается один из 12-и факторов: личность; отношение между братьями и сестрами; супружеские отношения; дети; материальное благополучие; болезни и здоровье; движение и мобильность; подчиненные; профессия и карьера; дом и личное имущество; везение; родители. В какой дворец попадает какая звезда определяется по расположению звезд, сложившемуся в момент рождения человека. Звезды же следующие: Цзы Вэй (Правящая звезда судьбы), семь звезд Северного ковша, звезды Южного ковша, Левая и Правая звезды – хранители, а также различные яркие звезды, имеющие важное значение в традиционной китайской астрономии.

Самая важная звезда – Цзы Вэй, то есть Главная звезда. Она может предотвращать несчастья, защищать от болезней, усиливать благотворное воздействие любого фактора судьбы, который окажется с ней в одном дворце. Например, если Цзы вэй находится во дворце, где расположена «удача», то это означает, что человеку везде и всегда будет сопутствовать удача, он будет избегать несчастий.

Другая важная звезда – «Деяние небесной сферы», или «Деяния неба», которая входит в созвездие Южного ковша и управляет гармонией. Если эта звезда окажется в небесном дворце, где находится характеристика «личность», то человек будет гармоничным, добрым и мягким. Она является также звездой мудрости и духовного развития. Если эта звезда окажется в небесном дворце, где находится «профессия и карьера», то у человека будут глубокие духовные интересы и он проявит себя в сфере духовности.

В системе «Цзы вэй Ду су» солнце тоже считается важной звездой. Оно управляет богатством, славой, властью. Если его положение в небесном дворце совпало с «профессией и карьерой», то это гарантирует почести, славу, уважение в избранном роде деятельности.

Еще одна важная звезда – звезда Воина. Она входит в созвездие Северного ковша и управляет богатством. Если положение этой звезды в небесном дворце приходится на «личность», то человек будет предприимчивым и накопит большое состояние  благодаря своим успехам. Если её положение придётся на небесный дворец, где располагается «движение и мобильность», то человек будет быстро продвигаться по службе, за короткое время перейдет от бедности к богатству.

Некоторые звезды оказывают негативное влияние – например, звезда «Сокрушитель врагов». Если она приходится на небесный дворец, где расположено «богатство», то человек всю жизнь будет беден или потеряет деньги из-за неудачных вложений. Звезды взаимодействуют не только оказавшись в одном дворце, но и во дворцах, расположенных непосредственно друг против друга (по каждой стороне квадрата 4 дворца).[36]

Геомантия (фэн шуй)

В даосизме понятие «геомантия» является синонимом слова «фэн шуй». Название «фэн-шуй» переводится как «ветер и вода». Если астромантия основана на толковании положения звезд, то геомантия – на истолковании структуры ландшафта. Как система гадания фэн-шуй более древен, чем астромантия.

В основе фэн-шуй лежит представление, что земля живая, её наполняет энергия. В зависимости от рельефа местности энергия её может быть благотворной или разрушительной. Кроме того энергия местности изменяется в зависимости от года и сезона.

Используя принципы ба-гуа (триграммы), пяти элементов и девяти дворцов, можно вычислить движение энергии на конкретный год и месяц. Девять дворцов – это восемь направлений[37] плюс центр. Каждый дворец обозначается сочетанием числа и цвета: один – белый; два – черный; три – сине-зеленый; четыре – зеленый; пять – желтый; шесть – белый; семь – красный; восемь – белый; девять – пурпурный. Каждая комбинация числа и цвета называется «звездой», а каждая звезда соответствует определенной триграмме ба-гуа. Так что, один – белый – это вода (кань); два – черный – земля (кунь); три – сине-зеленый – гром (чжэнь); четыре – зеленый – ветер (сунь); пять – желтый – центр (чжун гун); шесть – белый – небо (цянь); семь – красный – озеро (дуй); восемь – белый – гора (гэнь); девять – пурпурный – огонь (ли). Ниже представлена структура Девяти дворцов в числах:

4          9          2

3          5          7

8          1          6

Это расположение называется «магическим кругом» — все числа расположены так, что их сумма в каждом ряду, в каждой колонке и по обеим диагоналям составляет 15.

Когда в определенной местности сооружают гробницу или жилище, энергия места концентрируется в этом сооружении. Энергия, скопившаяся в жилом доме, воздействует не только на его непосредственных обитателей, но и на их ближайших родственников, которые живут совсем в другом месте.

Энергия, скопившаяся в могиле, воздействует на погребенного в ней человека. Поэтому практика фэн-шуй связана прежде всего с выбором места. Если намечается постройка здания, то процесс выбора называется фэн-шуй сферы ян, а если закладка могилы, то – фэн-шуй сферы инь.

Место считается защищенным, если уровень почвы позади него выше, чем перед ним (будь то жилой дом или могила).

Мягкие, округлые формы рельефа несут благоприятную энергию, а рельеф с грубыми, резкими очертаниями – энергию вредоносную. Поэтому дом, расположенный напротив отвесного утеса (или современного небоскреба неправильной формы) подвергается действию негативной энергии.

Дороги, реки и долины – это каналы, по которым течет энергия.

Энергия, текущая по крутым дорогам, ущельям и склонам, деструктивная.

Энергия, которая струится с мягкими изгибами, благоприятна – например, русла равнинных рек.

Самые неблагоприятные места для дома или могилы – основание Т – образного и развилка Y – образного пересечения дорог. На Т – образном перекрестке энергия обрушивается прямо на дом, подобно волнам на берег, а расположенное в Y – образной развилке оказывается зажатым между двумя потоками[38].

Чтобы определить направление токов благотворной и деструктивной энергии пользуются в фэн-шуй геомантическим компасом. Шкала его разделена на 24 направления и имеет пометки, показывающие какой вид энергии (инь или ян) течет в каждом из направлений. При помощи геомантического компаса определяют в какую сторону должен смотреть фасад здания. На основе этой информации и сведений о дате постройки составляется геомантическая таблица, по которой определяется благотворная и вредоносная энергия внутри дома. Таблица представляет сетку из 9 квадратов.[39] В каждом квадрате стоят три цифры. Цифра крупным шрифтом совпадает с номером девяти дворцов, их положение в таблице определяется годом постройки сооружении. Две мелкие цифры определяются по геомантическому компасу. Из них цифра справа называется Лицевой звездой, цифра слева – Горной звездой.

При наложении геомантической таблицы на план дома получается карта потоков энергии в здании. Числа 1, 6 и 8, как большие, так и маленькие, указывают на благотворную энергию, а числа 2 и 5 указывают на негативную энергию. 3, 4 и 7 бывают нейтральными, благотворными и негативными. 9 указывает на очень мощную энергию, которая может быть благотворной, негативной, но никогда – нейтральной.

Нельзя устраивать спальню в той части дома, куда пришлись цифры 2 или 5. Но то, что не годится для спальни, годится для кладовой, иные сочетания хороши для кабинета, но нейтральны для кухни и т.д.

Народный даосизм

На протяжении веков даосизм переживал взлеты и падения. Порой становился официальной идеологией какой-нибудь династии. Даосизм был нужен и образованным верхам и невежественным низам китайского общества. Образованные верхи обращались к религиозно-философским концепциям, но обычно с практическими целями: обретение долголетия, сверхъестественных способностей, бессмертия, принципы управления государством.

«Народный» даосизм (невежественных нижних слоев общества) не уделял внимание теории, главным для него было удовлетворение религиозных потребностей широких масс населения, главным образом крестьянства. Даосские священнослужители обеспечивали множество бытовых обрядов: гадание, врачевание, общение с духами и душами умерших, обереги, вызывание дождя, обращение к божествам за их благословением о здоровье и долголетии, процессии и т.д. и т.п. Неудивительно, что подавляющее большинство небольших храмов и деревенских часовен находились именно в ведении даосских священников, к которым всегда можно было обратиться за помощью, советом и содействием.

Формирование «народного» даосизма шло тем путем, что все древние суеверия, верования, божества, духи, культы, магические и мантические обряды шаманов и гадателей на протяжении веков становились даосскими – возглавлялись даосскими священниками, которые брали под свою эгиду практически все культы.

Характерной чертой «народного» даосизма являлась его абсолютная терпимость, необычайно легкая восприимчивость. Так что вскоре после начала нашей эры не осталось практически ни единого места в системе религии Китая, куда не проникли бы даосы.

«Народный» даосизм имеет и тот аспект, что социальные утопии с уравнительным распределением имущества (идея «Равенства всех вещей»), развиваемые идеологами закрытых сект, впитывались в сознание крестьянских масс, становились лозунгом крестьянских восстаний.

Религиозный даосизм и буддизм

На формирование религиозного даосизма оказал очень большое влияние буддизм, который в начале нашей эры стал усиленно распространяться в Китае.

Первоначально произошло их сближение, так как между ними было много общего. Так, буддийская нирвана была сродни представлению даосов о бессмертии.

Буддийская отрешенность от мирских дел соприкасалась с даосским принципом у вэй.

Даосская идея о превращении людей в бессмертных и о возможном воплощении их снова в телесную оболочку близка к буддийскому догмату о непрерывном перерождении всех живых существ.

Такие способы как медитация, аскетизм, диета, йогическая гимнастика, особенно дыхательные упражнения были присущи как буддизму, так и даосизму.

Поэтому ранние буддийские переводы и первые общины буддистов на китайской земле во II в. н.э. воспринимались многими как акции какой-либо даосской секты.

Даосы легко впитывали в себя многие из буддийских догматов и теорий, более развитых и интеллектуально насыщенных. Так, под влиянием буддизма совершенствовалась теория и практики достижения бессмертия – режим питания, дыхания, гимнастики, повышение роли морального фактора (добрых дел). Буддизм способствовал развитию даосской концепции о загробной жизни. От буддизма перешла к даосам концепция о трех мирах и о 28 небесах с гигантским количеством небожителей, а также представление о рае и т.п

По буддийскому образцу формировались моральные правила даосов, приняв форму обетов, заповедей, сходных с буддийскими. Например, пять даосских обетов: 1. Не убивать живых существ. 2. Быть правдивым (не одобрять словами то, что не одобряешь сердцем). 3. Не пить вина. 4. Не воровать. 5. Не прелюбодействовать.

Или заповедь совершать десять добрых дел: 1. Почтительность к родителям. 2. Уважение к государю и учителю. 3. Любовь ко всему живому, ко всем тварям. 4. Терпение. 5. Чистота. 6. Самопожертвование. 7. Питание всех тварей, забота о восстановлении растительности. 8. Учреждение гостиниц и постоялых дворов. 9. Доставление пользы всем, просвещение неразумных. 10. Чтение священных даосских книг, воскурения, принесение цветов и жертв.

Именно под буддийским влиянием сложился институт монахов, монастырей.

Со временем сходство во многих элементах догматики и обрядов даосов и буддистов стало приводить к взаимным нападкам, спорам о приоритете, которые достигли накала уже на рубеже V-VI вв., когда китайский буддизм представлял уже самостоятельную крепкую религию и усилилось соперничество двух религий за статусное положение в китайском обществе. Даосы, чтобы снять обвинения в плагиате, а также утвердить верховенство даосизма, сочинили специальную книгу «Лао-цзы Хуаху-цзин» («Лао-цзы обращает варваров»). В этой книге они использовали упоминание в древних текстах, что Лао-цзы в конце жизни ушел на запад. Этот момент даосы превратили в историю о том, как Лао-цзы прибыл в Индию и чудесным образом оплодотворил спящую мать принца Гаутамы, в результате чего и был рожден Будда. Отсюда само собой вытекла генетическая общность буддистов и даосов, причем так, что приоритет был на стороне даосов – ведь Лао-цзы был отцом Будды. На практике эта история выражается в том, что будды и бодхисаттвы в даосизме считаются воплощениями даосских божеств. Китайские буддисты добились было указа о запрещении и сожжении этой книги – это произошло в царствование Хубилая (XIII в. н.э.). Были моменты, когда конфуцианцев и даосов объединяло стремление изгнать буддизм.

Но ожесточенные споры не мешали даосизму и в ходе дальнейшей своей эволюции заимствовать из богатейшей буддийской доктрины.

Современный даосизм

Ныне в Китае количество официально зарегистрированных даосских монастырей в несколько раз уступает количеству буддийских обителей. Сохранились две крупные традиционные школы «Цюань чжэнь дао» («Совершенная истина») и «Чжэн и дао», или «Тянь ши дао» («Небесные наставники»)[40]. Сколько даосов в современном Китае? На этот вопрос невозможно ответить даже приблизительно, потому что китаец может одновременно быть буддистом, участвовать в даосских магических ритуалах, обращаться к гадателям и лекарям-даосам. Можно указать число приверженцев «китайской традиционной религии» (конфуцианство+даосизм+махаяна). В 1900 г. их было 328 млн., 1995 г. – 233 млн., 2000 г. – 233 млн. Все они практически приходились на Азию. От населения мира составили в 2000 г. 3,9 %[41].

Каждый день сотни людей приходят в даосский храм Бай юнь гуань (Белое облако) в Пекине, чтобы прикоснуться к крупу священной бронзовой лошади (жеребец – воплощает в себе мужскую энергию ян).

Даосский храм Чжунъюэмяо в провинции Хэнань пользуется популярностью среди местных жителей буддистов как лучшее место для изганания злых духов и лечения. В современном Китае популярны даосская медицина, лекарства и травы, иглоукалывание, дыхательно-медитативные упражнения цигун, гимнастика тайцзицюань (Кулак Великого Предела), боевые искусства багуачжан (Ладонь Восьми Триграмм) и синъицюань (Стиль Формы и Воли), книги о даосском питании.

Официально Китайская даосская ассоциация располагается в Пекине в храме Байюньгуань, принадлежащем школе «Цюань чжэнь дао». Этот храм связан с именем знаменитого мага Чан Чуня, бывшего советником у Чингисхана. Но реальный центр религиозной даосской жизни находится в горах Удан. Еще император Чжу Ли приказал построить здесь храмовый комплекс, и около 300 тыс. строителей и солдат в течение десятка лет работали над его сооружением. Во времена расцвета здесь проживали до 30 тыс. монахов. По указу Председателя Компартии Китая Мао Цзэдуна в районе Удан была построена огромная дамба и часть предгорной равнины вместе с храмами была затоплена. В 60-х гг. высокие горы и труднопроходимые тропы помешали отрядам хунвэйбинов (красных охранников) дойти до центра эзотерического даосизма в горах Удан.

Сегодня большинство храмов в КНР принадлежит секте «Цюань чжэнъ дао» пользующейся поддержкой властей. Руководители Даосской ассоциации входят в органы государственного управления, в частности во всекитайское собрание народных представителей. В отличие от такого «государственного» даосизма существует по крайней мере около сотни различных даосских сект (общин), ритуалы которых не одобряются властями, считаются опасными для государства и общества, так как связаны с традиционной даосской сексуальной практикой, оккультными обрядами с использованием сильных наркотических и галлюциногенных средств, а также с идеями религиозно-политического мессианизма.

Распространяется в наши дни особый – «западный» – даосизм. Практически в любом городе Европы и США можно встретить школы (секты) здорового образа жизни, диетологии, сексуальной практики, медитации, ушу, которые называют себя или не называют, являются даосскими. Большинство их участников влечет не религиозное чувство, а прагматический интерес. Но это – рядовые участники. Какие цели преследуют те, кто все это организует – совсем другое дело. Во всяком случае Христианская церковь многих стран протестует, поскольку видит в этом широкое наступление оккультизма по всему миру в его восточной форме.

Но в Англии даосские группы могут проводить занятия даже в христианском соборе, на время арендовав помещение. Неудивительно, что в Великобритании находятся штаб-квартира крупнейшей Международной даосской ассоциации, в которую может вступить любой желающий. Основными направлениями её внешней деятельности являются все та же медитация, боевые искусства, от которых до оккультизма один шаг. Практически при всех западных университетах существуют студенческие клубы и группы по изучению и занятию даосизмом. За пределами Китая известны сотни переводов «Дао дэ цзин». Даосизм на западе стал моден и привлекателен. Это значит, что ему предстоит большое искушение оккультизмом, потому что в такой благоприятной обстановке тайные культы и закрытые общества, конечно, активизируются и развиваются. Во всяком случае является общепризнанным фактом, что современный даосизм малоизучен, особенно на уровне отечественных, российских, исследований.


Примечания

[1] В эзотерических традициях, как правило, отсутствует понятие ада как места наказания.

[2] Единство аспектов Неба и преисподней характерно для эзотерических традиций.

[3] Имеются ввиду небо, вода, земля как космические элементы.

[4] Нефрит – минерал белого, чаще светло- или темно-зеленого цвета. Хорошо полируется. Полупрозрачен. Вязкий. Применяется для ювелирных изделий.

[5] Киноварь – минерал красной окраски, сернистая ртуть HgS. Содержит 86,2 ртути.

[6] Горы, где находятся входы, сообщающие этот и подземный мир, и где местопребывание духов, ассоциируют с необходимостью мистического элемента в алхимии.

[7] На самом деле успокоение ума и движение диафрагмы не обязательно предполагают циркуляцию энергии, но помогают заложить основу необходимую для циркуляции.

[8] Российский философ XIX в. Вл. Соловьев впитывал тонкую субстанцию струящуюся со звезд. Сидерическую (звездную) энергию впитывали и философы эпохи Возрождения, например итальянский мистик Фелицио Фичино

[9] Женщины Древней Греции собирались на перекрестках дорог в полнолуние, чтобы увеличить свою производительную силу.

[10] У Гегеля приводится факт, что глухари, прилетая тощими, за время предутреннего тумана увеличиваются буквально на глазах.

[11] Отсюда видно, что стили боевых искусств используют силу внутренней энергии.

[12] Божества – тоже духи, но большей значимости.

[13] Как Иисус Христос, см. Кумранские рукописи.

[14] Ветер и облака – это конечно символ, аллегория, так как светила выше атмосферы. Получается что-то вроде «метлы».

[15] В христианской культуре, напротив, хлеб – дар божий.

[16] Духи, как явствует из всей совокупности древних религий предпочитают кровь, сакэ, сому, хаому и т.п. возбуждающие напитки.

[17] Это странно, так как определенно пишется о большой роли ритуальных оргий у «Небесных наставников», обряды которых инкорпорировала школа Шанцин; о тантрических направлениях даосизма здесь тем более уместно напомнить. Так что речь может идти только об обыкновенном, неритуальном сексе.

[18] Сравни с индуизмом: супруга Шивы, Дурга, изображается попирающей распростертого Шиву.

[19] На подобную сексуальную практику в кришнаизме указывает миф о 17000 жен у Кришны. В иудаизме можно вспомнить о восьмистах наложницах в гареме царя Давида. Вообще в полигамных культурах, со многими женами или наложницами имеет место подобная сексуальная практика.

[20] Другие названия для женских половых органов: раскрытый пион, золотой лотос, принимающая ваза, золотой овраг, глубокая долина, цыплячий язык, струна лютни. Для мужских: добрый пик, раздувающийся гриб, голова черепахи, подушка дракона.

[21] Это один из мотивов полигамии.

[22] Золотой пруд – символическое название женских половых органов.

[23] То есть во всех «священных животных» языческих религий.

[24] Дополнительно к этому, три чудовища, обитающие в теле человека, тоже доводят проступки своего хозяина до сведения Нефритового императора – это составляет специфику даосской школы «Действия и воздаяния».

[25] Относящаяся к 15-му столетию.

[26] Такие вещи делаются путем сгущения или разрежения ци.

[27] Вместо принятого выражения к «Божеству или духу» мы пишем просто к духу, так как у даосов «божество» – тоже дух только наибольшей силы.

[28] Сакральное значение медведя имеет место во многих языческих культурах, в том числе в древнеславянской традиции. Медведь и воды – символы, связанные с хтоническим миром.

[29] Когда воды потопа, побежденного Юем, отступили, Юй увидел черепаху, на панцире которой был узор «ба гуа».

[30] Рисунок со схемами см. Вонг Е. Даосизм. М., 2001, С. 21.

[31] См. Вонг Е. Даосизм. С 326-328.

[32] Таким образом, вегетарианство в секте – не просто гигиеническая диета, а связано с оккультными значениями (сравн., например, с кришнаитами).

[33] «Прежденебесные» и «Посленебесные» ба гуа – различаются порядком расположения триграмм. «Посленебесный» порядок зафиксирован в комментариях к «Ицзин» «Шогуачжуани» («Комментарии изъясняющие триграммы»). Этот памятник датирован VI-IV вв. до н.э. «Прежденебесный» порядок триграмм впервые упоминается в эпоху Сун.

[34] Хуайнань – область правитель которой Лю Ань, покровитель фан ши, изложил свое учение в этой книге.

[35] Цзы вэй буквально означает «пурпурная», т.е. царственная.

[36] См. Е. Вонг. Даосизм, С. 189.

[37] Запад, север, восток, юг, северо-запад, северо-восток, юго-восток, юго-запад.

[38] Перекрестки являются мистическими местами в других религиозных традициях.

[39] См. Е. Вонг. Даосизм, С. 194.

[40] Иначе не может и быть. Ведь это две взаимоисключающие и в то же время единые противоположности в даосизме – северная и южная исторические ветви его, первая просоциалистическая, вторая оккультно-теократическая. Поэтому они и разошлись: «Цюань чжэнь дао» в КНР, а «Чжэн и дао» в либеральный Гонконг и Тайвань.

[41] См. А.А. Лобжанидзе, С.А. Горохов, Д.В. Заяц. Этнография и география религий. М., 2005. С. 84-87.

Литература

  1. История религии. В 2-х т. /Под ред. И.Н. Яблокова. М., 2004.
  2. Васильев Л.С. История религий Востока. М., 2004.
  3. Шантепи де ля Соссей. Иллюстрированная история религии: В 2-х т. Т.1. М., 1995.
  4. Лао-цзы. Дао дэ цзин. М., 1994.
  5. Дао дэ цзин //Дао: гармония мира. М.; Харьков, 2002.
  6. Ле-цзы // Там же.
  7. Чжуанцзы // Там же.
  8. Заклятие даоса // Там же.
  9. Союз дракона и тигра // Там же.
  10. Дао дэ цзин // Древнекитайская философия. Собрание текстов. В 2-х т. Т.1. М., 1972.
  11. Чжуан-цзы // Там же.
  12. Сунь-цзы // Там же.
  13. Дао дэ цзин // Антология мировой философии. Древний Восток. Мн., М., 2001.
  14. Ле-цзы // Там же.
  15. Чжуан-цзы // Там же.
  16. Сунь-цзы // там же.
  17. Хуайнань-цзы («Философы из Хуайнани») // Там же.
  18. Антология даосской философии. М., 1994.
  19. Антология мировой философии. Древний Восток. Мн., М., 2001.
  20. Баранов И.Г. Китайский Новый год. Харбин, 1927.
  21. Баранов И.Г. Загробный суд в представлениях китайского народа // ВМ, 1928, № 1.
  22. Бичурин Н.Я. (Иакинф). Описание религии ученых. Пекин, 1906.
  23. Бурлуцкая Л.А. «Лао-цзы» о равенстве среди равных // Бурлуцкая Л.А. Тайные общества или кто правит миром. М., 2003. С. 14-17.
  24. Васильев Л.С. Религиозный даосизм // Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 2001. С. 218-290.
  25. Вонг Е. Даосизм. М., 2001.
  26. Вонг Е. Полный мастер-курс фэн-шуй. М., 2004.
  27. Гэ Хун. Баопу-цзы. СПб., 1999.
  28. Дао: гармония мира. М.; Харьков, 2002.
  29. Дао и даосизм в Китае. М., 1982.
  30. Даосская йога. Бишкек, 1993.
  31. Дэниел Л. Овермайер.  Религии Китая // Религиозные традиции мира. В 2-х т. Т.2. М., 1996.
  32. Даосская алхимия: Чжэн Бо-дуань, Гэ Хун. СПб., 2001.
  33. Даосская алхимия бессмертия: Антология китайской эзотерики. М., 2003.
  34. Зинин С.В. Два принципа организации гексаграмм «И цзина» // Четырнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1. М., 1983.
  35. История китайской философии /Пер. с кит. М., 1989.
  36. Кобзев А.И. Классификационная схема «пяти элементов у син // Тринадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1. М., 1982.
  37. Кобзев А.И. Пять элементов и “магические” фигуры «И цзина» // Двенадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае. Ч.1. М., 1981.
  38. Кульчицкий А. Брак у китайцев. Пекин. 1908.
  39. Конрад Н.И. Сунь-цзы. Трактат о военном искусстве. Перевод и исследование. М., Л., 1950.
  40. Конрад Н.И. Запад и Восток. М., 1966.
  41. Крюков М.В. Формы социальной организации древних китайцев. М., 1967.
  42. Лобжанидзе А.А., Горохов С.А., Заяц Д.В. Этнография и география религий. М., 2005.
  43. Лукьянов А.Е. Истоки Дао. Древнекитайский миф. М., 1992.
  44. Малявин В.В. Даосизм. Синкретические религии // Малявин В.В. Китайская цивилизация. М., 2003. С. 262-289.
  45. Малявин В.В. Чжуан-цзы. М., 1985.
  46. Парриндер Дж. Дао. Дао и секс // Парриндер Дж. Сексуальная мораль в мировых религиях. Пер. с англ. М., 2003. С. 108-119.
  47. Понд Д. Даосизм // Понд Д. Запад в поисках Востока. Пер. с англ. М., 2004. С. 227-322.
  48. Позднеева Л.Д. Цзи Кан о долголетии // Древний мир. М., 1962.
  49. Позднеева Л.Д. Атеисты, материалисты, диалектики Древнего Китая (перевод трактатов «Чжуан-цзы» и «Лао-цзы»). М., 1967.
  50. Померанцева Л.Е. Поздние даосы о природе, обществе и искусстве. М., 1979.
  51. Проблема человека в традиционных китайских учениях. М., 1983.
  52. Поршнева Е.Б. Доасская традиция в народных религиозных движениях // Дао и даосизм в Китае. М., 1982.
  53. Соловьев В.С. Китай и Европа // Соловьев В.А. Избранные произведения. Ростов-на-Дону, 1998. С. 332-407.
  54. Стратанович Г.Г. Китайские бронзовые зеркала: их типы, орнаментация и использование // Восточноазиатский этнографический сборник. Вып. II, М., 1961.
  55. Стулова Э.С. Доасская практика достижения бессмертия // Из истории традиционной китайской идеологии. М., 1984.
  56. Торчинов Е.А. Даосские практики. СПб., 2004.
  57. Торчинов Е.А. Даосизм. «Дао дэ цзин». Спб., 2004.
  58. Торчинов Е.А. Даосизм: опыт историко-религиоведческого описания. СПб., 1993.
  59. Торчинов Е.А. Этика и ритуал в религиозном даосизме («Главы о прозрении истины» Чжан Бодуаня) // Этика и ритуал в традиционном Китае. М., 1988. С. 202-235.
  60. Торчинов Е.А. Об общности методологических принципов китайской и западноевропейской алхимии // Двенадцатая конфереция «Общество и государство в Китае». Ч.1. М., 1981.
  61. Торчинов Е.А. Даосское учение о «женственном» // Народы Азии и Африки. 1982, № 6.
  62. Торчинов Е.А. Даосская философия в памятниках религиозного даосизма (на примере «Глав о прозрении истины» Чжан Бодуаня) // Четырнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.1. М., 1983.
  63. Хоу Вай-лу. Социальные утопии древнего и средневекового Китая // ВФ, 1959, № 9.
  64. Чиа Мантэк, Чиа Мэниван. Дао – пробуждение света / Пер. с англ. К.; М., 2003.
  65. Чжань Бо-дуань. Главы о прозрении истины («У чжень пянь»). СПб., 1994.
  66. Шэно Ж. Эгалитарные и утопические традиции на Востоке // НАА, 1968, № 5.
  67. Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». М., 1993.
  68. Щуцкий Ю.К. Основные проблемы к истории текста «Ле-цзы» // «Записки коллегии востоковедов», т. III, 1928, вып. 2.
  69. Щуцкий Ю.К. Даос в буддизме // Восточные записки, т. 1, 1927.
  70. Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. СПб., 2004.
  71. Элиаде М. Китайская алхимия // Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. СПб., 2004. С. 360-366.
  72. Элиаде М. Шаманистская магия и поиски бессмертия / гл. 8. Йога и аборигенная Индия // Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. СПб., 2004. с. 388-396.
  73. Элиаде М. Шаманские техники и символизм в Китае // Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. Киев, 1998.
  74. Ян Хин-шун. Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение. М., Л., 1950.

Суровягин С.П.


Добавить комментарий